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भारत में भक्ति आंदोलन | Bhakti Movement In Hindi

Bhakti Movement In Hindi भारत में भक्ति आंदोलन :  नमस्कार दोस्तों आज हम भक्ति आंदोलन के बारे में जानेंगे,

क्या था भक्ति आंदोलन, उत्तरी और दक्षिणी भारत के भक्ति आंदोलन का उदय मुख्य संतों के बारे में इस लेख में विस्तार से जानेगे.

भारत में भक्ति आंदोलन Bhakti Movement In Hindi

Bhakti And Sufi Movement In Hindi भारतीय धर्म, समाज एवं संस्कृति प्राचीन काल से ही अत्यधिक सुद्रढ़, सम्रद्ध और गौरवपूर्ण रही है.

अनेक विदेशी आक्रमणकारियों ने भारत पर आक्रमण किये जब जब भी भारत पर विदेशी आक्रमण हुए या विदेशियों का शासन रहा,

भारतीय संस्कृति और धर्म को बहुत ही आघात पंहुचा लेकिन हमारी संस्कृति का स्वरूप इन आक्रमणों के बाद भी अक्षुण्ण बना रहा.

इस कारण उत्पन्न अव्यवस्था के कारण जब जब भारतीय धर्म और समाज में रूढ़ीवाद, आडम्बर, सामाजिक बुराइयों आदि ने प्रवेश किया, तब तब धर्म सुधार नायकों ने एक आंदोलन के रूप में उन बुराइयों को दूर करने का संदेश समाज को दिया.

चाहे वह मध्यकाल का भक्ति आंदोलन हो या 19 वीं शताब्दी का सामाजिक व धार्मिक पुनर्जागरण.  भारत में भक्ति आंदोलन  के बारे में जानकारी इस आर्टिकल में दी गई हैं.

भारत में भक्ति की एक लम्बी और सुदृढ परम्परा रही है. भक्ति की शुरुआत सर्वप्रथम दक्षिण भारत से हुई और इसमें विष्णु के उपासक संतो की महत्वपूर्ण भूमिका रही. भारत में मध्यकाल व पूर्व मध्यकाल में भक्ति आंदोलन के तीन मत अस्तित्व में थे.

भक्ति आंदोलन क्या था ( What Is Bhakti Movement In India)

ईश्वर का सानिध्य प्राप्त करने के लिए अनेक तरीके अपनाएं जाते हैं. इसके लिए लोग मंदिर मस्जिद या गिरजाघर जैसे धार्मिक स्थल पर जाकर पूजा आराधना करते हैं.

हम कह सकते है कि ये लोग भक्ति कर रहे हैं. इस तरह भगवान की भक्ति करने का, भगवान को याद करने का एक तरीका हैं.

समय समय पर भारत में अनेक धार्मिक महापुरुष हुए जिन्होंने लोगों को भक्ति मार्ग का अनुसरण करने का उपदेश दिया. मध्यकाल में भी विभिन्न संतों द्वारा भारत में भक्ति आंदोलन की धारा बहाई गई.

भक्ति आंदोलन का तात्पर्य (bhakti sufi andolan in hindi)

भक्ति शब्द की उत्पत्ति संस्कृत के भज शब्द से हुई हैं, जिसका अर्थ हैं भजना अथवा उपासना करना हैं. जब व्यक्ति सांसारिक कार्यों से विरक्त होकर एकांत में तन्मयता के साथ ईश्वर का स्मरण करता हैं, तो उसे भक्ति कहा जाता हैं एवं भक्ति करने वाले को भक्त कहा जाता हैं.

भारत में भक्ति आंदोलन की शुरुआत बाहरवी शताब्दी के लगभग दक्षिण भारत में हुई. इससे संबंध संत आलवार (विष्णु भक्त) तथा नायनार या अड्यार (शिव भक्त) कहे जाते थे.

भक्ति आंदोलन के संतों ने जातिवाद की निंदा की, कर्मकांडों तथा यज्ञों का परित्याग करने पर बल दिया, महिलाओं के सशक्तिकरण पर बल दिया तथा आम बोलचाल की भाषा में लोगों तक अपने संदेश पहुचाएं. उत्तर मध्य भारत में महाराष्ट्र में सर्वप्रथम भक्ति आंदोलन का उदय हुआ.

भक्ति आंदोलन की शाखाएं

• निर्गुण-  इस विचार के अनुसार ईश्वर निराकार हैं, उसका कोई रंग रूप आदि नही होता हैं और वह हर प्रकार के भावों से मुक्त हैं. कबीर तथा नानक निर्गुण परम्परा के सर्वाधिक प्रसिद्ध व लोकप्रिय संत थे. वे निराकार ईश्वर में आस्था रखते थे. तथा वैक्तिक साधना और तपस्या पर बल दिया.
• सगुण-  इस विचारधारा के अनुसार ईश्वर शरीर धारी हैं. वह रंग रूप आकार, आनन्द, दया, क्रोध जैसे भावों से युक्त हैं. वल्लभाचार्य, तुलसी, सूरदास, मीरा, चैतन्य आदि इस परम्परा के प्रमुख संत थे. इन्होने राम अथवा कृष्ण की पूजा पर बल दिया. इन्होने मूर्तिपूजा, अवतारवाद, कीर्तन द्वारा उपासना इत्यादि का प्रयास किया.

भक्ति आंदोलन के प्रमुख भक्ति मत/सम्प्रदाय

शैव मत (shaivism in hindi)

शिव के उपासक शैव कहलाएँ थे. एक समय था जब हिन्दू धर्म में शैव मत सर्वाधिक प्रबल था. पाल, सेन, चन्देल राजाओं के अभिलेख में ‘ओम नमः शिवाय” से प्रार्थना आरम्भ होती है.

दक्षिण में शैव के अनुनायियों को नयनार कहा जाता था. जिनकी संख्या 63 थी. 12 वीं शताब्दी में दक्षिण भारत में वीर शैव मत की शुरुआत हुई. इसके अनुयायी लिंगायत कहलाते थे. ये अहिंसा में विश्वास करते थे.

हिन्दू धर्म आंदोलन के नेतृत्व में शन्कराचार्य का नाम उल्लेखनीय है. जिन्होंने बद्रीनाथ, पुरी, द्वारिका व श्रंगेरी मैसूर में चार मठ स्थापित किये थे. कालान्तर में शैव मत- वीर शैव, पाशुपत, कापालिक आदि सम्प्रदायों में विभाजित हो गया.

वैष्णव मत (Vaishnavism)

मध्यकालीन भारत में वैष्णव मत काफी लोकप्रिय था. भगवान विष्णु के उपासक वैष्णव तथा विष्णु के अनुयायी दक्षिण भारत में आलवार कहलाये थे. इनकी संख्या 12 थी.

आलवार संतो ने दक्षिण भारत में भक्ति के सिद्धांत का अधिक प्रचार किया. ये संत यदपि सामान्य वर्ग से संबंधित थे. लेकिन उनमे उच्च गुणों का समावेश था. इनकी शिक्षाओं में कर्मज्ञान तथा भक्ति का समिश्रण था. ये सगुण भक्ति के उपासक थे.

इन्होने तमिल भाषा में साहित्य की रचना की बाद में भक्ति आंदोलन का प्रचार उत्तरी भारत में भी हुआ जिसे आगे बढ़ाने में रामानंद, वल्लभाचार्य, मध्वाचार्य, निम्बाकाचार्य, रामानुजाचार्य तथा चैतन्य महाप्रभु आदि है.

राजस्थान में भी वैष्णव सम्प्रदाय के अंतर्गत विश्नोई सम्प्रदाय, जसनाथी सम्प्रदाय, रामस्नेही सम्प्रदाय, दादू सम्प्रदाय, निरंजन सम्प्रदाय, चरणादासी सम्प्रदाय व लालदासी आदि का अभ्युदय एवं विकास हुआ.

ये सभी संत निर्गुण सम्प्रदाय के थे. सामाजिक व धार्मिक पुनर्जागरण में इन सभी संतो का महत्वपूर्ण योगदान रहा.

सूफी मत (Sufism)

इस्लामिक रहस्यवाद को सूफीवाद कहा जाता है. सूफ का अर्थ ऊन है. सूफी सन्त ऊन की तरह सफ़ेद वस्त्र पहनते थे. इसी से उन्हें सूफी कहा गया. सूफी मत तथा हिन्दू विचारधारा विश्वास और रीती रिवाजों में काफी समान थी.

सूफियों के अनुसार विभिन्नता में ईश्वर की एकता निहित है. सूफी वाद के दो प्रमुख लक्ष्य है. परमात्मा से सीधा संवाद और इस्लाम के प्रति मानवता की सेवा करना.

सूफी सम्प्रदायों में चिश्ती सम्प्रदाय, सुहरावर्दी, कादरी, एक नक्शबंदी मुख्य सम्प्रदाय थे. प्रमुख सूफी संतो में शेख मुइनुद्दीन चिश्ती, शेख हमिदुद्दीन चिश्ती नागौरी, बखित्यार काकी, निजामुदीन ओलिया, शेख सलीम, बहाउद्दीन जकारियाँ, सदुद्दीन आरिफ, सुर्ख बुखारी आदि प्रमुख थे.

मध्यकाल में इन तीनों मतों ने सामाजिक एवं धार्मिक पुनर्जागरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. आगे चलकर 19 वीं एवं 20 वीं शताब्दी में भी धार्मिक व समाज सुधार आंदोलन प्रारम्भ हुए.

इन आंदोलनों ने भी पुनर्जागरण में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया. एक ओर इन आंदोलनों ने भारत की सामाजिक एवं धार्मिक बुराइयों को दूर किया, वही दूसरी ओर भारत के राष्ट्रीय आंदोलन में इस पुनर्जागरण ने नई जान फुकी.

भक्ति आंदोलन का उद्भव (When was Bhakti movement started)

भारत में भक्ति की परम्परा अनादि काल से चली आ रही हैं. कहा जाता हैं कि भक्ति परम्परा का प्रचलन महाभारत के समय भी था.

जब गीता में अर्जुन से भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि तुम सभी धर्मों को छोड़कर मेरी शरण में आ जाओं, तब अर्जुन को भगवान श्री कृष्ण भक्ति मार्ग पर चलने का उपदेश दे रहे होते हैं.

यदि भक्त सच्चे मन से भक्ति करे तो ईश्वर कई रूपों में भक्त को मिल सकता हैं. भक्ति के लिए ईश्वर के कई रूप देखने को मिलते हैं. कहीं मनुष्य के रूप में तो कही प्रकृति के विविध रूपों में.

भक्ति आंदोलन के उदय के प्रमुख कारण निम्न थे.

इस्लामी शासकों के अत्याचार

मुस्लिम आक्रमणकारियों ने हिन्दुओं पर तरह तरह के अत्याचार किये. उन्होंने बड़ी संख्या में हिन्दुओं को मौत के घाट उतार दिया और हजारों हिन्दुओं को मुस्लिम धर्म स्वीकार करने के लिए मजबूर कर दिया और हजारों हिन्दुओं को मुस्लिम धर्म को स्वीकार करने के लिए मजबूत कर दिया.

इसके फलस्वरूप हिन्दुओं के ह्रदय में निराशा का संचार हुआ, परन्तु इसी समय भक्ति आंदोलन के प्रादुर्भाव से हिन्दुओं में प्रभु आराधना फिर से जागृत हुई और हिन्दुओं में फिर से भगवान के प्रति आस्था व प्रेम का संचार हुआ.

आश्रय की खोज

इस युग में हिन्दू अपनी राजनैतिक स्वतंत्रता खोकर पूर्ण रूप से इस्लामी शिकंजे में फंस चुके थे. ऐसे समय वे पराधीनता के बंधन से मुक्त होने के लिए नये मार्ग की तलाश में थे. वह मार्ग उन्हें भक्ति आंदोलन के रूप में प्राप्त हुआ.

मध्य युग के धार्मिक विचारकों ने भक्ति मार्ग का प्रतिपादन किया, जो अद्वैतवाद की अपेक्षा सरल था. अतः इस मार्ग की ओर साधारण जनता ही आकृष्ट हो गई.

वैदिक धर्म की जटिलता

वैदिक धर्म व ब्राह्मणवाद की शिक्षाएँ अव्यावहारिक होने के साथ साथ सिद्धांतों पर आधारित थीं जो जनसाधारण की समझ के बाहर थी,

इसके अलावा इस धर्म में आडम्बरों और कर्मकांडों का ही बोलबाला था. इसलिए जनता वैदिक धर्म से उब गई थी. ऐसी परिस्थिति में प्रेम मिश्रित ईश्वर भजन के आंदोलन को प्रोत्साहन मिला.

नये मार्ग की खोज की आवश्यकता

मुस्लिम साम्राज्य में हिन्दुओं की प्रगति के मार्ग में अवरुद्ध हो गये थे. परिणामस्वरूप हिन्दुओं में निष्क्रियता छाई. ऐसे समय में हिन्दुओं को नये मार्ग की खोज की आवश्यकता थी. परिणामस्वरूप उन्होंने भगवत भजन और आत्म चिंतन का मार्ग ढूंढ निकाला, जिसके माध्यम से उन्होंने काफी शक्ति संचित की.

धर्म और समाज की जटिलता

तत्कालीन समय में हिन्दू धर्म और समाज अनेक कुरीतियों, आडम्बरों एवं अंधविश्वासों का शिकार बना हुआ था. इसके अलावा समाज में जाति पांति की जटिलता बहुत अधिक बढ़ गई थी,

तथा शूद्रों की स्थिति अत्यंत शोचनीय हो गई थी, परिणामस्वरूप अनेक धार्मिक चिंतकों व समाज सुधारकों ने भक्ति आंदोलन का प्रतिपादन कर धार्मिक व सामाजिक जटिलताओं को दूर करने का प्रयास किया गया.

भक्ति आंदोलन की विशेषताएं (features of bhakti movement)

इस युग के भक्ति आंदोलन के संतों की यह विशेषता रही थी कि ये स्थापित जाति भेड़, समाज में फैली असमानताओं एवं कुप्रथाओं पर सवाल उठाते थे. अपने प्रभु से प्यार करने में, लोगों के साथ मिल बैठकर रहने में ही सार हैं, ये समझाते थे.

वें अपने अनुयायियों को सीख देते थे कि हमे परमात्मा द्वारा बताएं गये मार्ग का अनुसरण करना चाहिए. भक्ति परम्परा से जुड़े हुए सभी संत हर किसी से प्यार करने पर जोर देते थे. इनकी रचनाओं में बार बार यह कहा गया हैं कि न कोई ऊँचा और न कोई नीचा सभी मानव बराबर हैं.

भक्ति आंदोलन की प्रमुख विशेषताओं का विवेचन निम्नलिखित बिन्दुओं के अंतर्गत किया गया हैं.

ईश्वर की एकता पर बल देना

भक्ति आंदोलन के अनुयायियों का विश्वास था कि ईश्वर एक है जिसे लोग विष्णु, राम, कृष्ण, अल्लाह आदि नामों से पुकारते है.

इस सम्बन्ध में कबीर नानक आदि संतों ने भी यही उपदेश दिया कि हिन्दुओं के ईश्वर व मुसलमानों के अल्लाह को अलग अलग विभाजित नहीं किया जा सकता हैं. अर्थात वे तो एक ही है सिर्फ नाम अलग अलग हैं.

ईश्वर की भक्ति पर बल देना

भक्ति आंदोलन के संतों ने ईश्वर भक्ति पर बल दिया हैं. भक्ति मार्ग के विचारकों का मत था कि यदि मनुष्य को मोक्ष प्राप्त करना है तो एकाग्रचित होकर श्रद्धा से ईश्वर की भक्ति में लग जाना चाहिए.

आत्म समर्पण को बल देना

भक्ति मार्ग में आत्म समर्पण के सिद्धांत को मान्यता दी गई हैं. भक्ति आंदोलन के प्रचारकों ने यह मत प्रकट किया कि मनुष्य को ईश्वरीय ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने आप को ईश्वर के चरणों में समर्पित कर देना चाहिए.

मनुष्य को यही सोचना चाहिए कि ईश्वर जो कुछ कर रहा है, अच्छा ही कर रहा हैं अर्थात मनुष्य को ईश्वर की इच्छा के सामने सिर झुका देना चाहिए.

गुरु की महत्ता पर बल देना

भारत में भक्ति आंदोलन के सभी संतों ने गुरु की महत्ता पर बल दिया. उनका मानना था कि बिना गुरु के मनुष्य को ईश्वरीय ज्ञान की प्राप्ति नहीं हो सकती.

गुरु मनुष्य की सोई हुई आत्मा को जगाकर उसे प्रेम, सेवा तथा भक्ति के मार्ग पर चलाता हैं गुरु की कृपा से ही इस भवसागर को पार किया जा सकता हैं.

पाखंडों तथा आडम्बरों का खंडन

भक्ति आंदोलन के संतों ने पाखंडों तथा आडम्बरों का विरोध किया तथा शुद्ध आचरण एवं विचारों की पवित्रता पर बल दिया.

उन्होंने धार्मिक पाखंडों तथा आडम्बरों को निरर्थक बताया तथा नैतिकता एवं ह्रदय की शुद्धता पर बल दिया.

जाति प्रथा तथा वर्ग भेद भाव का खंडन करना

भक्ति आंदोलन के संतों ने जाति प्रथा तथा ऊँच नीच के भेदभावों का खंडन कर सामाजिक समानता पर बल दिया.

इन संतों ने निम्न जाति के लोगों के को भी मोक्ष प्राप्त करने का अधिकारी बताया. उन्होंने घोषित किया कि भगवान के दरबार में पहुंचने के लिए उच्च जाति का होना आवश्यक नहीं हैं.

बल्कि भक्तिमय ह्रदय वाला कोई भी निम्न जाति का व्यक्ति भगवान से साक्षात्कार कर सकता हैं. जात पांत पूछे नहीं कोई हरि को भजे सो हरि का होई. यह भक्ति आंदोलन का लोकप्रिय नारा था.

हिन्दू मुस्लिम एकता पर बल

भक्ति आंदोलनों के संतों ने हिन्दू मुस्लिम एकता पर बल दिया. उन्होंने राम और रहीम तथा ईश्वर और अल्लाह में कोई भेद नहीं बताया. उन्होंने हिन्दू मुस्लिम संस्कृतियों में समन्वय स्थापित करने पर बल दिया.

साम्प्रदायिकता का विरोध

भक्ति आंदोलन के संतों ने साम्प्रदायिकता का विरोध किया. उन्होंने धार्मिक कट्टरता तथा संकीर्णता का खंडन कर उदार दृष्टि कोण अपनाने पर बल दिया. उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत का प्रतिपादन किया.

जन भाषाओं का प्रयोग

भक्ति आंदोलन के संतों ने अपनी शिक्षाओं का प्रचार जन भाषाओं में किया. ताकि जनसाधारण उन्हें सरलता से ग्रहण कर सके. जन साधारण की भाषा का प्रयोग करने के कारण भक्ति आंदोलन के सिद्धांतों का प्रचार तीव्रता से हुआ.

प्राणिमात्र की एकता पर बल देना

भक्ति मार्ग के अनुयायियों ने मानव समाज के भेद भाव को भुलाकर प्राणिमात्र की एकता पर बल दिया हैं. भक्ति मार्ग के विचारकों का मानना है कि जाति पांति व भेद भाव को भुलाकर बन्धुत्व की भावना से रहने में ही मानवता का कल्याण हो सकता हैं.

शुभ कर्मों एवं सद्गुणों के विकास पर बल देना

भक्ति आंदोलन के संतों ने शुभ कर्मों तथा सद्गुणों के विकास पर बल दिया, उन्होंने सत्य, अहिंसा, दयालुता, उदारता, परोप कार, दानशीलता आदि सद्गुणों को ग्रहण करने तथा काम, क्रोध, मोह, लाभ, अहंकार आदि का परित्याग करने का उपदेश दिया.

उनके अनुसार ईश्वर की प्राप्ति के लिए मनुष्य को शुद्ध आचरण करना आवश्यक है और साथ ही कर्म, वचन व मन की पवित्रता भी आवश्यक हैं.

निवृत्ति मार्ग का विरोध

भक्ति आंदोलन के अधिकांश संतों ने निवृत्ति मार्ग का विरोध किया. उनका कहना था कि भक्ति के लिए घर गृहस्थी को छोड़कर सन्यासी होना आवश्यक नहीं हैं,

मनुष्य गृहस्थ जीवन के कर्तव्यों का पालन करता हुआ भी शुद्ध आचरण तथा भक्ति के माध्यम से ईश्वर को प्राप्त कर सकता हैं.

भक्ति आंदोलन राज्याश्रय रहित आंदोलन था. भक्ति आंदोलन वास्तव में जन आंदोलन था जिसके द्वार सभी लोगों के लिए खुले हुए थे.

इसके अधिकांश संत और प्रचारक निम्न जाति से थे. वे राजदरबार की कृपा पर आश्रित नहीं थे. सामान्य जनता ने भक्ति आंदोलन को पूरा पूरा सहयोग दिया.

भक्ति काव्य (bhakti kavya)

अपनी बात ये सीधी सरल और बोलचाल की भाषा में कहते थे. अधिकांश भक्त संत अपनी बात काव्य के जरिये कहते थे. जो लोगों को आसानी से समझ आ जाती थी.

चौदहवी सदी आते आते भारत के अनुरूप उत्तर भारत में भी भक्ति परम्परा की धारा बहने लगी. भक्त संतों द्वारा रचित काव्य कही भगवान के प्रति प्रेम को प्रदर्शित करते, कही ईश्वर के अनेक रूपों की कथा सुनाई जाती.

समाज में फैली बुराइयों पर कटाक्ष होता, आडम्बरों को नष्ट करने की बात आती और जाति भेद के खिलाफ आवाज उठाई जाती.

संत कबीर और संत गुरु नानक आदि से जिस विचारधारा का उद्भव हुआ उसकी लहर आज भी दिखाई देती हैं. मीराबाई के गीत आज भी लोगों को भगवत प्रेम के लिए प्रेरित करते हैं. आज भी भक्ति संतों की रचनाओं को लोग पढ़ते हैं, गाते है और उन पर नाचतें हैं.

दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन (bhakti movement in south india history)

भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता दक्षिण भारत में सातवीं और नवीं सदी के बिच देखने को मिली. इसका श्रेय वहां के घुम्मकड साधुओं को जाता हैं.

इन घुम्म्कड़ों में शिव के भक्त नयनार के नाम से जाने जाते थे. कुछ विष्णु भक्त थे इन्हें अलवार कहा जाता था. इन घुम्म्कड़ी साधुओं की विशेषता यह थी कि ये गाँव गाँव जाते और देवी देवताओं की प्रशंसा में सुंदर काव्य लिखते और उन्हें संगीत बद्ध करते.

नयनार और अलवार संतों में अनेक जातियों के लोग शामिल थे. नयनार और अलवार संतों में कई ऐसे थे जो कुम्हार, किसान, शिकारी, सैनिक, ब्राह्मण, मुखिया जैसे वर्गों में पैदा हुए थे. तथापि वे अपने उच्च विचारों एवं नैतिक मूल्यों की शिक्षा देने के कारण देश में समान रूप से प्रसिद्ध हुए.

• प्रमुख नयनार संतों के नाम-  अप्पार, संबंदर, सुन्दरार, मनिक्कवसागार
• प्रमुख अलवार संतों के नाम-  पीरियअलवार, पेरियअलवार की बेटी अंडाल, नम्माल्वार, तोंडरडिप्पोडी अलवार.

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन | Maharashtra Bhakti Movement In Hindi

महाराष्ट्र में ज्ञानेश्वर, नामदेव, एकनाथ, तुकाराम और समर्थ गुरु रामदास जैसे संत हुए. यही पर सखूबाई नामक महिला और चोखामेला का परिवार भी लोकप्रिय था.  महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन   के काल में पंढरपुर नामक स्थान की बहुत बड़ी मान्यता थी.

यहाँ आकर भक्तगण विट्ठल की पूजा करते थे. विट्ठल को विष्णु का रूप माना जाने लगा. यहाँ भी अनेक जाति और समुदायों के लोग इकट्ठे होकर अपने आराध्य की भक्ति करते थे.

आजकल तो पंढरपुर की यात्रा पर हजारों लोग हर साल पैदल चलकर जाते हैं. इन संतों के विचार आज भी समाज में जीवित हैं. भक्ति धारा से सम्बन्धित स्थानों पर आज भी बड़ी तादाद में यात्रा करने के लिए जाते हैं.

राज्य में भक्ति आंदोलन को फैलाने का कार्य मुख्य रूप से दों पंथों द्वारा किया गया था. वारकरी सम्प्रदाय जो कि पंढरपुर के विट्ठल भक्तों का पन्थ था, दूसरा धरकरी सम्प्रदाय जिसके अनुयायी भगवान श्री राम को अपना आराध्य देव मानकर पूजा करते थे.

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन के मुख्य संत (bhakti movement saints)

• बहिनाबाई – ये महाराष्ट्र राज्य में भक्ति आंदोलन की मुख्य संत महिला थी, जो तुकाराम जी को अपना गुरु मानती थी. इनके बारे में अधिक वर्णन उपलब्ध नही हैं.
• ज्ञानेश्वर या ज्ञानदेव (1271-1296 ई.) –  इन्हें महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन का प्रवर्तक माना जाता हैं. इन्होने मराठी भाषा में ज्ञानेश्वरी (भावार्थ दीपिका) नामक टीका लिखी थी.
• नामदेव (१२७०-१३५० ई.) – संभवत ये ज्ञानेश्वर के शिष्य थे. इन्होने महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन को लोकप्रिय बनाया, ये जाति से दर्जी थे तथा प्रारम्भ में डाकू थे. इन्होने ब्राह्मणों को चुनोती दी तथा जाति प्रथा, मूर्ति प्रथा तथा आडम्बरों का विरोध किया. इनके कुछ पद गुरु ग्रंथ साहिब में संकलित हैं.
• रामदास- इन्होने परमार्थ सम्प्रदाय की स्थापना की. ये शिवाजी के समकालीन थे तथा शिवाजी पर इनका अच्छा प्रभाव था. इन्होने द्शाबोध नामक ग्रंथ की रचना की और कर्मयोग पर जोर दिया.

महाराष्ट्र में भक्ति आंदोलन का प्रभाव

• भक्ति आंदोलन के कारण प्रांतीय भाषाओं और साहित्य का विकास हुआ, जो मराठी भाषा के लिए भी महत्वपूर्ण दौर था.
• हिन्दू मुसलमानों के मध्य प्रेमभाव उत्पन्न हुआ और वैरभाव कम हो गया.
• लोगों में धर्म के प्रति सहिष्णुता की भावना उत्पन्न हुई.
• सामाजिक कुरूतियों एवं अंधविश्वासों में कमी आई.

भक्ति आंदोलन के प्रमुख मत एवं उनके प्रवर्तक

• अद्वैतवाद- शंकराचार्य
• विशिष्टाद्वैतवाद- रामानुजाचार्य
• द्वैताद्वैतवाद- निम्बार्काचार्य
• शुद्धादैवतवाद- वल्लभाचार्य
• द्वैतवाद- माधवाचार्य

राजस्थान में भक्ति आंदोलन | Rajasthan Me bhakti Movement In Hindi

राजस्थान में प्रारंभिक काल में ब्रह्मा और सूर्य की पूजा लोकप्रिय रही हैं. विष्णु के अवतार के रूप में राम और कृष्ण की पूजा का काफी प्रचलन हैं. साथ ही शिव शक्ति व विष्णु तथा गणेश, भैरव, कुबेर, हनुमान, कार्तिकेय, सरस्वती आदि की पूजा होती थी.

राजस्थान में जैन धर्म का काफी प्रचलन हैं. राजस्थान के राजपूत शासक हिन्दू धर्म के अनुयायी थे व शक्ति की उपासना करते थे.

शेष हिंदुस्तान के समान ही, यहाँ भी धार्मिक सहिष्णुता रही हैं. सभी धर्म बराबरी से, शान्ति के साथ रहते आए हैं. राजस्थान में भक्ति आंदोलन से जुडी उपलब्ध जानकारी नीचे दी गई हैं.

भक्ति आन्दोलन  का समय मध्यकालीन भारत ८०० से १७०० इसवी तक माना जाता हैं, जो भारत के इतिहास का एक महत्वपूर्ण पडाव था.

विभिन्न राज्यों में अलग अलग संतो तथा समाज सुधारकों द्वारा भिन्न भिन्न तरीके से ईश्वर की आराधना की पद्धतियों को लाया गया. इस लिहाज से यह मौन क्रांति की एक धारा थी जो सम्पूर्ण भारत में समान रूप से बही.

हिन्‍दुओं, मुस्लिमों और सिक्‍खों के संतों, गुरुओं, महात्माओं तथा सूफी संतों द्वारा भारत में नये रीती रिवाज तथा विश्वासों को जन्म दिया. सिक्खों द्वारा गुरबानी का गायन, हिन्‍दू मंदिरों में कीर्तन, मुसलमानों द्वारा दरगाह में कव्‍वाली आदि भक्ति आंदोलन की ही देन हैं.

राजस्थान में भक्ति आंदोलन (Bhakti Movement In Rajasthan)

राजस्थान में भक्ति आंदोलन को फैलाने का श्रेय संत दादू जी को दिया जाता हैं. वैसे तो भारत में भक्ति आंदोलन के प्रतिपादक रामानुज आचार्य को माना जाता हैं. 

राजस्थान में भक्ति आन्दोलन के जनक संत धन्ना का जन्म 1415 ई. में टोंक जिले के धुवन गांव में हुआ था। ये रामानन्दजी के शिष्य थे।

भक्ति आंदोलन का प्रभाव (Impact Of bhakti movement In Hindi)

Social And Religious Significance Of bhakti movement: भक्ति आंदोलन एक देशव्यापी व लोकप्रिय जन आंदोलन था. इसने जन साधारण को  अत्यधिक प्रभावित किया.

सुधारकों व भक्ति आंदोलन के उपदेशों ने अपने प्रगतिशील विचारों से भारत में चेतना की एक नई लहर पैदा कर दी. डी एल श्रीवास्तव का कथन है कि भक्ति आंदोलन एक देशव्यापी आंदोलन था जिसका सारे देश में प्रसार हुआ था.

इस भक्ति आंदोलन के अलावा भारत के गम्भीर पतन के बाद भी इतना व्यापक तथा लोकप्रिय अन्य कोई आंदोलन नहीं हुआ, भक्ति आंदोलन के निम्नलिखित प्रभाव पड़े.

धार्मिक सहिष्णुता का उदय

इस आंदोलन ने विभिन्न धर्मों एवं सम्प्रदायों में धार्मिक सहिष्णुता का भाव पैदा किया. इस आंदोलन के परिणामस्वरूप ही हिन्दू और मुसलमान अपनी कट्टरता को त्याग कर आपस में समीप आने लगे और दोनों धर्मों में प्रेम भावना का संचार हुआ व दोनों धर्मों में समन्वय के भाव पैदा हुए.

सामाजिक समानता

भक्ति आंदोलन के परिणामस्वरूप हिन्दू समाज में दीर्घकाल से चले आ रहे जाति पांति व ऊँच नीच की भावनाओं पर भी कुठाराघात हुआ और जाति पांति के बंधन ढीले पड़े और समाज में समानता के भावों का निर्माण हुआ.

इस आंदोलन ने निम्न जाति के लोगों व शूद्रों के लिए भी मुक्ति के द्वार खोल दिए. उनमें आत्म विश्वास व आत्म सम्मान की भावनाएं जागृत हुई.

धार्मिक पाखंडों व कर्म कांडों में शिथिलता

भक्ति आंदोलन के फलस्वरूप ही धार्मिक पाखंडों व कर्मकांडों में शिथिलता आई. इस आंदोलन ने हिन्दू समाज में फैली कुरीतियों और अंधविश्वासों को दूर करने का प्रयास किया जिससे जनसाधरण फालतू धार्मिक कर्म कांडों और अंध विश्वासों को त्याग कर शुद्ध आचरण करने लगा.

निराश हिन्दू जनता में शक्ति का संचार

भक्ति आंदोलन ने निराश हिन्दू जनता में नवीन शक्ति की एक लहर पैदा कर दी. इसने पुरे शोषित वर्ग को मिलाकर एक कर दिया और उनमें एक अद्भूत सहन शक्ति पैदा कर दी. इस आंदोलन के फलस्वरूप ही हिन्दू धर्म अपनी रक्षा करने में सफल हो सका.

एक स्वस्थ समाज का निर्माण

इस आंदोलन के फलस्वरूप मूर्ति पूजा, अन्धविश्वास, बाल हत्या, सती प्रथा, दासता, धार्मिक कर्मकांडों इत्यादि का प्रबल रूप से खंडन हुआ जिससे समाज अधिक स्वस्थ बना.

राजनैतिक प्रभाव

इस आंदोलन ने मराठों और सिखों जैसी सैनिक जातियों को जन्म दिया जिन्होंने मुगलों का सामना किया. इसी आंदोलन के सहारे विजयनगर जैसे सबल हिन्दू साम्राज्य का निर्माण सम्भव हो सका.

प्रांतीय भाषाओं को प्रोत्साहन

इस आंदोलन के द्वारा प्रांतीय भाषाओं को बड़ा प्रोत्साहन मिला. संस्कृत साहित्य का स्रजन हुआ. बंगला, गुजराती, मराठी, हिंदी, राजस्थानी आदि क्षेत्रीय भाषाएँ मुखरित हो उठीं.

विद्यापति ने मैथिलि में मीरा ने राजस्थानी में, चंडीदास ने बंगला में, एकनाथ ने मराठी में, कबीर व जायसी ने हिंदी नव जागृति उत्पन्न कर दी. तुलसी और सूर ने तो हिंदी को अथाह सम्रद्धि प्रदान की.

हिन्दू मुस्लिम एकता को प्रोत्साहन

भक्ति आंदोलन ने हिन्दू मुस्लिम एकता पर बल दिया. इस आंदोलन के परिणामस्वरूप हिन्दू तथा मुस्लिम संस्कृतियों में समन्वय के लिए अनुकूल परिस्थतियाँ उत्पन्न हुई.

नवीन सम्प्रदायों का उदय

भक्ति आंदोलन के संतों के नामों पर अनेक धार्मिक सम्प्रदायों की स्थापना हुई जो आज तक जीवित हैं. इन सम्प्रदायों के अंतर्गत कबीर पंथ, दादू पंथ तथा सिख सम्प्रदाय आदि उल्लेखनीय हैं.

कला को प्रोत्साहन

भक्ति आंदोलन ने कला को प्रोत्साहन दिया, भक्ति आंदोलन के परिणामस्वरूप अनेक मूर्तियों एवं मन्दिरों का निर्माण किया गया जिससे वास्तुकला का विकास हुआ.

समाज सेवा को प्रोत्साहन

भक्ति आंदोलन ने समाज सेवा को भी प्रोत्साहन दिया. तालाब मन्दिर, धर्म शालाएँ, कुँए आदि का निर्माण करने तथा गरीबों ब्राह्मणों दीन दुखियों आदि को दान देने पर बल दिया.

इस प्रकार यह स्पष्ट है कि भक्ति आंदोलन का भारतीय इतिहास में विशेष महत्व हैं. इसने भक्ति का अक्षय स्रोत खोल दिया जिसके कारण हिन्दू जाति के हताश ह्रदय में सरलता और आशा का संचार हुआ.

इसने सामाजिक कुरीतियों का नाश कर समाज को संगठित और दृढ़ बनाया. संस्कृत तथा क्षेत्रीय भाषाओं में इसके कारण अभूतपूर्व उन्नति हुई.

इस प्रकार भक्ति आंदोलन आधिपत्य के काल में उतरी भारत में हिन्दू धर्म की घायल आत्मा के लिए एक प्रकार का मरहम था.

भक्ति आंदोलन के संत पर निबंध (Bhakti Andolan History In Hindi)

भक्ति आंदोलन में प्रमुख संतों का योगदान – भक्ति आंदोलन सर्वप्रथम दक्षिण भारत में प्रारम्भ हुआ और धीरे धीरे सारे देश में फ़ैल गया. भक्ति आंदोलन के प्रवर्तक प्रमुख संतों का परिचय व योगदान निम्न प्रकार हैं.

भक्ति आंदोलन की पृष्ठभूमि शंकराचार्य ने तैयार की. इनका जन्म 788 ई में मालाबार में कालड़ी नामक स्थान पर हुआ था. वे एक ब्राह्मण परिवार में पैदा हुए थे. वे वेदांत तथा उपनिषद के प्रबल समर्थक थे. ब्राह्मण धर्म को पुनर्जीवित करने में उनका महान योगदान था. ब्रह्मा के सम्बन्ध में उनका दृष्टिकोण एकेश्वरवाद अथवा अद्वैतवाद का था.

उन्होंने देश के विभिन्न भागों में चार मठ स्थापित किये. ये मठ पूर्व में जगन्नाथपुरी, पश्चिम में द्वारिका, उत्तर में बद्रीनाथ और दक्षिण में श्रंगेरी नामक स्थानों पर बनवाएं. हिन्दू धर्म की सेवा करते हुए 32 वर्ष की अल्पायु में अमरनाथ कश्मीर नामक स्थान पर देहावसान हो गया.

रामानुजाचार्य

रामानुजाचार्य को मध्ययुगीन भक्ति आंदोलन का जन्मदाता कहा जाता हैं. उनका जन्म मद्रास के समीप तिरुपति अथवा पेरुम्बर नामक स्थान पर 1016 ई में हुआ था.

रामानुजाचार्य सगुण ईश्वर के उपासक थे. वह एकेश्वरवाद में विश्वास करते थे. उनके अनुसार परमात्मा एक है और अनन्य भक्ति ही मोक्ष प्राप्ति का एकमात्र साधन हैं. रामानुजाचार्य ने उपदेश दिया कि भगवान के आगे आत्म समर्पण करके एक शुद्र भी मोक्ष प्राप्त कर सकता हैं.

उनके द्वारा दिया गया समानता का उपदेश उस युग में बहुत ही महत्वपूर्ण था. रामानुजाचार्य ने विशिष्टद्वैत का प्रतिपादन किया. जिसके अनुसार ईश्वर, जगत और जीव तीनों सत्य तथा अनादि हैं और जीव तथा जगत ईश्वर पर आश्रित हैं.

इनका जन्म 1299 ई में एक कान्यकुब्ज ब्राह्मण परिवार में हुआ. उन्होंने राम व सीता की उपासिका पर बल दिया. इन्होने उत्तरी भारत में वैष्णव धर्म का प्रचार किया.

इन्होने सीता व राम के पवित्र रूप को जनसाधारण के सामने प्रस्तुत कर उन्हें नैतिकता व सामाजिक मर्यादा का पाठ पढाया.

रामानन्द ने अपने सिद्धांतों का प्रचार हिंदी भाषा में किया जिससे जनसाधारण ने इनके सिद्धांतों को आसानी से ग्रहण कर लिया.

इन्होने जाति पांति के भेद भावों का खंडन किया और मनुष्य की समानता के सिद्धांत का प्रतिपादन किया, रामानंद ने स्त्रियों की दशा सुधारने व उन्हें ऊँचा उठाने के लिए महत्वपूर्ण कार्य किये.

निम्बार्क आंध्रप्रदेश के रहने वाले थे और बाद में वृंदावन में जाकर बस गये थे. निम्बार्क ने द्वैताद्वैतवाद के सिद्धांत का प्रतिपा दन किया.

उनके अनुसार जीव तथा ईश्वर व्यवहार में भिन्न हैं परन्तु सिद्धान्तः अभिन्न हैं. उन्होंने राधाकृष्ण की भक्ति पर बल दिया. उनके अनुसार कृष्ण के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति और आत्म समर्पण की भावना से मोक्ष की प्राप्ति सरल हो जाती हैं.

उनके अनुसार श्रीकृष्ण अवतार नहीं, साक्षात ब्रह्मा हैं तथा राधा उनकी शक्ति हैं. निम्बार्क द्वारा प्रतिपादन मत सनक सम्प्रदाय कहलाता हैं.

मध्वाचार्य का जन्म 12 वीं शताब्दी में हुआ. उनके ऊपर भगवत दर्शन का प्रभाव था. मध्वाचार्य का विचार था कि सुख दुःख की स्थिति क्रमानुसार होती हैं.

अतः मनुष्य को सुख व दुःख दोनों का अनुभव करना चाहिए. इन्होने भगवान को ही सबसे बड़ा माना हैं. भगवान को ही पुरे संसार का माता पिता माना हैं.

अतः प्रत्येक कार्य जो मनुष्य करता है उसी को अर्पण करना चाहिए, उन्होंने द्वैतवाद के सिद्धांत का प्रतिपादन किया.

वल्लभाचार्य

इनका जन्म 1479 ई के लगभग हुआ था. इन्होने कृष्ण भक्ति पर बल दिया. यह भगवान कृष्ण को अपना ईश्वर मानते थे. इन्होने वैराग्य और संसार के त्याग का उपदेश दिया.

उनका मानना था कि मनुष्य ज्ञान एवं भक्ति से ही मोक्ष प्राप्त कर सकता हैं. उन्होंने शुद्धाद्वैतवाद के सिद्धांत का प्रतिपादन किया.

उन्होंने जाति प्रथा और छुआछूत का विरोध किया और कहा कि शुद्र निम्न नहीं हैं, अन्य वर्गों की सेवा करके वे ईश्वर की सेवा करते हैं.

रैदास निम्न जाति के थे तथा काशी में इनका निवास स्थान था और यह कबीर के समकालीन थे. यह निर्गुण ईश्वर के उपासक थे. इन्होने जाति पांति का कड़ा विरोध किया.

इन्होने बाह्यआडम्बरों का खंडन किया व आत्मा की शुद्धता पर बल दिया. रैदास रामानंद के प्रमुख शिष्यों में गिने जाते थे. इन्होने मानव समानता के सिद्धांत का प्रतिपादन किया.

चैतन्य महाप्रभु

इनका जन्म 1486 ई में बंगाल में हुआ था. इन्होने जाति पांति के बन्धनों का खंडन किया. इन्होने कहा कि भक्ति मार्ग सिर्फ जाति विशेष के लिए ही नहीं, बल्कि सभी के लिए खुला हैं.

उनका मानना था कि मानव मात्र में भेदभाव तो मनुष्यकृत हैं इसका भक्ति के मार्ग में कोई स्थान नहीं हैं. उन्होंने विश्व बन्धुत्व की भावना पर बल दिया. उन्होंने ऊंच नीच के भेद भाव का भी खंडन किया व निम्न जाति के व्यक्तियों को अपना शिष्य बनाया.

इनका जन्म महाराष्ट्र में एक दर्जी परिवार में हुआ था. प्रत्येक जाति व धर्म के लोग इनके अनुयायी थे. इन्होने एकेश्वरवाद पर बल दिया.

इन्होने मूर्तिपूजा का खंडन किया व धार्मिक कर्मकांडों का विरोध किया. इन्होने मोक्ष का प्रमुख साधन ईश्वर में श्रद्धा को ही बताया.

ज्ञानदेव महाराष्ट्र के एक प्रसिद्ध संत थे. वे अद्वैतवादी होते हुए भी जगत और जीव की मिथ्या को नहीं मानते थे, वे जाति प्रथा , ऊँच नीच की भेदभाव के कटु आलोचक थे. उनका कहना था कि ईश्वर के साथ समरसता भक्ति और प्रेम से सम्भव हैं.

मीरा का जन्म राजस्थान के राठौड़ वंश में हुआ था. मीरा वैष्णव संतों में अपना महत्वपूर्ण स्थान रखती थी. मीरा का विवाह मेवाड़ के सिसोदिया वंश में हुआ था.

परन्तु मीरा कृष्ण भक्ति में मग्न हो गई और अपने राजमहलों के सुखों का त्याग कर दिया. उसे साधुओं का संग अच्छा लगता था और अपना जीवन साधू संतों में रहकर ही व्यतीत किया. मीरा ने जाति प्रथा के बन्धनों का खंडन किया व कृष्ण भक्ति को ही मुक्ति का सर्वोपरि मार्ग बताया.

तुलसीदास भक्ति आंदोलन के एक प्रमुख संत थे. उन्होंने हिन्दू धर्म में व्याप्त पाखंडों तथा आडम्बरों का विरोध किया तथा हिन्दू धर्म के मूल गुणों परोपकार, दया, अहिंसा तथा नैतिकता पर बल दिया. उन्होंने रामभक्ति को श्रेष्ठ बतलाया. उन्होंने सभी धर्मों में समन्वय स्थापित करने का प्रयास किया.

उन्होंने साम्प्रदायिकता का विरोध किया तथा धार्मिक सहिष्णुता पर बल दिया. तुलसीदास एक महान समाज सुधारक थे, यदपि वे परम्परागत वर्णाश्रम व्यवस्था को बनाए रखना चाहते थे, परन्तु फिर भी उन्होंने भक्ति के आधार पर सामाजिक समानता पर बल दिया.

तुलसीदास हिन्दू संस्कारों के समर्थक थे. उन्होंने पवित्र तीर्थस्थलों एवं मूर्ति पूजा के महत्व को स्वीकार किया. उन्होंने साधुओं की संगत पर बल दिया.

उन्होंने भी कबीर की भांति गुरु के महत्व पर बल दिया. उनका कहना था कि बिना गुरु की कृपा के कोई भी व्यक्ति इस भवसागर को पार नहीं कर सकता.

सूरदास भी भक्ति आंदोलन के एक प्रमुख संत थे. सूरदास सगुण भक्त थे तथा श्रीकृष्ण उनके आराध्य देव थे. उनकी तीन रचनाएं प्रसिद्ध हैं.

सूरसारावली, साहित्य लहरी, सूरसागर. उनके काव्य में भक्ति, वात्सल्य तथा श्रृंगार तीनों रसों की सुंदर अभिव्यक्ति हुई हैं.

सूरदास के पदों में कृष्ण लीला के अतिरिक्त ब्रह्म, जीव, संसार, माया आदि विषयक विचार भी मिलते हैं. सूरदास ने ब्रजभाषा में अपनी रचनाएं की.

इनका जन्म सन 1469 ई में पंजाब के तलवंडी में एक खत्री परिवार में हुआ था. गुरु नानक ने सिख धर्म की स्थापना की थी. इन्होने उपनिषद के विरुद्ध एकेश्वरवाद के सिद्धांत को पुनः जागृत किया.

इन्होने मूर्तिपूजा का खंडन किया व एकेश्वरवाद का ही उपदेश दिया. इसके अलावा उन्होंने हिन्दुओं और मुसलमानों के कर्म कांडों का भी बड़ा विरोध किया.

ये विभिन्न धर्मों के आपसी संघर्ष को समाप्त कर समाज में समन्वय स्थापित करना चाहते थे. इन्होने हिन्दू मुसलमानों की एकता का समर्थन किया.

इन्होने अन्य संतों के समान मूर्तिपूजा का खंडन किया और तीर्थयात्रा, जाति पांति, व्रत और अवतार आदि का विरोध किया. उन्होंने अलग अलग सम्प्रदायों के मानने वालों को भ्रातत्व और प्रेम में बांधकर एक करने का प्रयास किया.

इसके लिए उन्होंने एक अलग पंथ का निर्माण किया जो दादू पंथ के रूप में जाना जाता हैं. दादू का ईश्वर से साक्षात्कार में विश्वास था. अतः उन्होंने उपदेश दिया कि मनुष्य को अपने आपकों पूर्ण रूप से ईश्वर को समर्पित कर देना चाहिए.

अधिकांश विचारकों का मत हैं कि कबीर का जन्म 1440 ई के लगभग हुआ था. जब वे बड़े हुए तो रामानंद स्वामी के शिष्य हो गये. इन्होने हिन्दू मुस्लिम एकता स्थापित करने पर विशेष बल दिया.

कबीर ने हिन्दुओं एवं मुसलमानों के धार्मिक पाखंडों और कर्मकांडों की आलोचना हैं. उन्होंने जाति प्रथा तथा ऊंच नीच के भेद भाव का खंडन किया. और सामाजिक समानता पर बल दिया. उन्होंने शुद्ध कर्मों एवं आचरण की पवित्रता और प्रेम भाव पर बल दिया.

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भक्ति आन्दोलन : अर्थ, उत्पति के कारण, स्वरूप, प्रमुख संत, विशेषताएं, प्रभाव | Bhakti Movement: Meaning, Causes, Forms, Major Saints, Characteristics, Effects in Hindi

भक्ति आन्दोलन : अर्थ , उत्पति के कारण, स्वरूप , प्रमुख संत,  विशेषताएं , प्रभाव

हिन्दू दर्शन में मोक्ष प्राप्त करना या जीवन-मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त करना जीवन का अन्तिम उद्देश्य है। मोक्ष प्राप्ति के तीन साधन बताए गए हैं;  ज्ञान, कर्म तथा भक्ति। सल्तनत काल (1206-1526 ई.) में कई हिन्दू सन्तों व सुधारकों ने हिन्दू धर्म के लिए एक आन्दोलन आरंभ किया। यह आन्दोलन भक्ति पर बल देता था, इसलिए इसे भक्ति आन्दोलन कहा गया।

भक्ति आंदोलन की पृष्ठभूमि शंकराचार्य ने तैयार की। उन्होंने अद्वैतवाद नामक मत की स्थापना की और मोक्ष प्राप्ति के लिए ज्ञान मार्ग पर बल दिया, क्योंकि इनका मत बहुत ही दार्शनिक एवं बौद्धिक था। अतः वह आम लोगों की समझ में न आ सका और जनता को प्रभावित नहीं कर सका। इसलिए हमारे मध्ययुगीन धर्म सुधारकों द्वारा आम जनता को हिन्दू धर्म की ओर आकर्षित करने के लिए ईश्वर की भक्ति पर बल दिया गया।

भक्ति आन्दोलन की उत्पत्ति के कारण

भक्ति आन्दोलन की उत्पत्ति के कारण निम्नलिखित थे :

• वर्ण व्यवस्था : प्राचीन काल की वर्ण व्यवस्था धीरे-धीरे जाति व्यवस्था में परिवर्तित हो गई और मध्यकाल तक जाति-व्यवस्था बहुत जटिल हो चुकी थी। अतः अछूतों और निम्न वर्ग के लोगों के लिए भक्ति मार्ग ने ईश्वर की उपासना का सरल मार्ग उपलब्ध कराया।
• भक्ति मार्ग की सरलता : हिन्दू धर्म का स्वरूप कर्मकांडीय और कठिन हो गया था। इन कर्मकाण्डों और पूजा-पाठ आदि क्रियाओं को आम लोग सरलता से नहीं कर सकते थे। अत: भक्ति मार्ग जो अत्यन्त सरल था, लोकप्रिय होता चला गया।
• मुस्लिम आक्रमणकारी : मध्यकाल में मुसलमान आक्रमणकारियों ने हिन्दुओं के मन्दिरों और मूर्तियों को नष्ट कर दिया। ऐसी स्थिति में आम लोग स्वतन्त्रतापूर्वक मन्दिरों में जाकर मूर्तिपूजा और पूजा पाठ नहीं कर सकते थे। अतः वे भक्ति मार्ग द्वारा ही मोक्ष प्राप्त करने के लिए प्रयास करने लगे।
• एकता की भावना : हिंदू और मुस्लिम समुदाय ने आपस में सद्भाव को आवश्यक माना, जिससे समाज में शांति और विकास कार्यों को आगे बढ़ाया जा सके। अतः इसी भावना ने भक्ति आंदोलन को बढ़ावा दिया। डॉ. युसूफ हुसैन और डॉ. ताराचन्द का मत है कि भक्ति आन्दोलन के सन्तों ने एकेश्वरवाद का समर्थन ,जाति प्रथा का बहिष्कार तथा मूर्तिपूजा का खण्डन इस्लाम से प्रेरित होकर ही किया।

भक्ति आन्दोलन का स्वरूप

भक्ति आन्दोलन के स्वरूप या धारणाओं को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है, जो निम्नलिखित है:

• निर्गुण : कबीर और नानक निर्गुण परम्परा के प्रमुख सन्त थे। वे निराकार प्रभु में आस्था रखते थे और उन्होंने व्यक्तिगत साधना एवं तपस्या पर ज़ोर दिया।
• सगुण : वल्लभाचार्य, तुलसीदास, सूरदास, चैतन्य, मीराबाई आदि इस परम्परा के सन्त थे। इन संतो द्वारा राम या कृष्ण की पूजा पर ज़ोर दिया गया। इन्होंने मूर्तिपूजा, अवतारवाद, कीर्तन द्वारा ईश्वर की भक्ति का प्रचार किया।

भक्ति आन्दोलन के प्रमुख सन्त

• रामानुजाचार्य (1017-1137 ई.) : रामानुज का जन्म तमिलनाडु के पेराम्बदूर स्थान पर 1017 ई. में हुआ था। यह वैष्णव धर्म के अनुयायी थे तथा इन्होंने विशिष्टद्वैतवाद का प्रचार किया और श्री संप्रदाय की स्थापना की। इनका मानना था कि सगुण ब्रह्म की भक्ति से ही मोक्ष को प्राप्त किया जा सकता है। इन्होंने सामाजिक समानता और सात्विक जीवन व्यतीत करने पर बल दिया तथा जाति प्रथा, मूर्तिपूजा आदि का विरोध किया।
• निम्बार्क : निम्बार्क का जन्म कर्नाटक के बेल्लारी जिले में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। ये कृष्ण के उपासक थे और कृष्ण भक्ति द्वारा ही उन्होंने मोक्ष प्राप्ति का मार्ग ढूँढ़ा। वैष्णव संप्रदाय में इन्होंने द्वैताद्वैत दर्शन प्रचलित किया।
• माधवाचार्य (1199-1278 ई.) : इनका जन्म सन् 1199 ई. में दक्षिण भारत के उडुपी में हुआ। उ न्होंने शंकर और रामानुज दोनों के मतों का खण्डन किया तथा द्वैतवाद दर्शन का प्रतिपादन किया। इन्होंने सभी देवताओं को ईश्वर का ही विभिन्न स्वरूप माना। इनका मानना था कि ईश्वर को भक्ति द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता था। इन्होंने विष्णु की उपासना और ज्ञान की प्राप्ति पर बल दिया।
• रामानन्द : इनका जन्म 14वीं शताब्दी के लगभग इलाहाबाद में कान्यकुब्ज के एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उत्तर भारत में भक्ति मार्ग का प्रसार करने में इनका महत्वपूर्ण स्थान है। ये रामानुज की पीढ़ी के सन्त थे। इनके आराध्यदेव राम थे तथा दर्शन में राधा-कृष्ण की उपासना पद्धति की तरह शृंगारिकता का स्थान नहीं था, बल्कि अपने ईश्वर को प्राप्त करने के लिए उन्होंने पूर्ण भक्ति और अनुराग का दर्शन किया। इनकी सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह थी कि इन्होंने भक्ति का द्वार सबके लिए खोल दिया। ब्राह्मणों की प्रभुता को अस्वीकार करते हुए इन्होंने अछूत और निम्न वर्ग के लोगों को भी समान माना।
• कबीर (1398-1518 ई.) : माना जाता है कबीर का जन्म एक ब्राह्मण विधवा से हुआ तथा इनका पालन-पोषण मुस्लिम जुलाहा दम्पति नीरू तथा नीमा ने किया। ये रामानन्द के शिष्य थे एवं निर्गुण ब्रह्म के उपासक थे। इनकी शिक्षा-दीक्षा किसी संस्था में नहीं हुई। कबीर ने छुआछूत, साम्प्रदायिकता, सामाजिक कुरीतियों अन्धविश्वासों आदि का विरोध किया। इन्होंने हिन्दू-मुसलमानों के मध्य एकता स्थापित करने हेतु सराहनीय प्रयास किए। इनके संदेश व शिक्षा के तत्त्वों को इनकी कविताओं द्वारा समझा जा सकता है। इनकी प्रमुख रचनाएँ थीं – सबद, साखी, मंगल, बसंत, रमैनी आदि। इनके संप्रदाय का नाम ‘कबीरपंथ’ तथा इनके अनुयायी कबीरपंथी कहलाए।   
• रैदास (रविदास) : रैदास रामानंद के शिष्य थे और ये निम्न जाति (चमार/मोची) से थे। इनका जन्म वाराणसी (काशी) में हुआ। रैदास निर्गुण ब्रह्म के उपासक थे। कबीर ने रैदास को संतों का संत कहा है। इन्होंने रायदास (रैदास) संप्रदाय की स्थापना की। इनका मानना था कि ईश्वर अपने भक्तों के हृदय में निवास करते है और उसे किसी धार्मिक अनुष्ठान या कर्मकाण्ड के सम्पादन से नहीं पाया जा सकता है। इनके भजनों में सब प्राणियों के प्रति प्रेम का भाव झलकता है। उनका उपदेश था, “सभी में हरि है और सब हरि में हैं।”
• शंकरदेव (1449-1568 ई.) : ये मध्यकालीन सन्त असम के धार्मिक सुधारक तथा एकेश्वरवादी संत थे। इनका सन्देश विष्णु या उनके अवतार कृष्ण के प्रति पूर्ण भक्ति पर केन्द्रित था। इन्होंने ‘एक शरण संप्रदाय’ की स्थापना की तथा इनके धर्म में सन्यास का कोई स्थान नहीं था। इन्होंने गृहस्थ जीवन व्यतीत किया। यह मूर्ति पूजा के विरोधी थे और ये एकमात्र कृष्ण वैष्णव संत थे, जिन्होंने मूर्ति पूजा के रूप में कृष्ण पूजा का विरोध किया। इनकी मुख्य काव्य रचना कीर्तनघोष है।
• गुरु नानक (1469-1538 ई.) : इनका जन्म सन् 1469 ई. में तलवंडी (पंजाब-पाकिस्तान) के खत्री परिवार में हुआ। गुरु नानक भी कबीर की भांति निर्गुण ईश्वर के उपासक थे तथा इन्होंने धार्मिक आडम्बरों, कर्मकांडो, जाति-व्यवस्था, मूर्ति पूजा, तीर्थ यात्रा आदि का विरोध किया। कबीर की भांति गुरु नानक ने भी हिंदू मुस्लिम एकता पर बल दिया। गुरु नानक को सिख धर्म का प्रवर्तक माना जाता है। इनके विचारों का संकलन “गुरु ग्रंथ साहिब” में किया गया है, जो सिख धर्म का आधार ग्रंथ माना जाता है।   
• दादू दयाल (1544-1603 ई.) : इनका जन्म सन् 1544 ई. में अहमदाबाद में हुआ। ये जाति से चमार और व्यवसाय से जुलाहा थे तथा निर्गुण भक्ति परंपरा के संत थे। इन्होंने प्रेम, भ्रातृभाव, एकता, सहिष्णुता आदि पर बल दिया। उ न्होंने जाति प्रथा, अवतारवाद, मूर्तिपूजा, धर्म के बाहरी आडम्बरों आदि का विरोध किया। इनके अनुयायी दादूपंथी तथा इनके उपदेश दादूवाणी में संग्रहित है, जिसमें लगभग 5000 छन्द है।
• वल्लभाचार्य (1479-1531 ई.) : इनका जन्म तेलंगाना के ब्राह्मण परिवार में हुआ। ये श्रीकृष्ण के उपासक थे। इनका मानना था कि गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी मोक्ष की प्राप्ति की जा सकती है। इन्होंने शुद्धाद्वैतवाद का प्रचार किया। इनका मत है कि आत्मा और ब्रह्म में कोई अन्तर नहीं है तथा भक्ति द्वारा आत्मा अपने बन्धनों से मुक्ति पा सकती है। इन्होंने सुबोधिनी, भक्तिवर्धिनी तथा सिद्धांत रहस्य नामक धार्मिक ग्रंथ लिखे।
• चैतन्य महाप्रभु (1486-1533 ई.) : इनका जन्म नदिया या नवदीप (बंगाल) में ब्राह्मण परिवार में हुआ। ये 25 वर्ष की आयु में वैष्णव धर्म के प्रचार हेतु देश भ्रमण पर निकल गये। ये शास्त्रों के बड़े विद्वान् थे। इन्होंने कृष्ण की प्रेममयी भक्ति एवं रस कीर्तन का उपदेश दिया। प्रेम ही इनके जीवन का आधार था। ये जाति व्यवस्था के विरोधी थे। इन्होंने गौड़ीय सम्प्रदाय की स्थापना की।
• ज्ञानेश्वर : इनका जन्म आलिन्दी में हुआ तथा इन्होंने महाराष्ट्र में भागवत धर्म की आधारशिला रखी। इनको बारकरी संप्रदाय में विष्णु का अवतार और मराठी साहित्य का जनक माना जाता है। इन्होंने मराठी भाषा में भागवत् गीता पर ज्ञानेश्वरी नामक टीका लिखा।
• मीराबाई (1498-1546 ई.) : भक्तिकालीन सन्तों में मीराबाई का प्रमुख स्थान है। इनका जन्म कुड़की (मेड़ता) में हुआ। इनके पिता राजा रतनसिंह राठौड़ थे तथा इनका विवाह सिसोदिया वंश के मेवाड़ के राणा सांगा के पुत्र भोजराज से हुआ। पति भोजराज की मृत्यु के बाद मीरा कृष्ण की भक्ति में लीन हो गई। इन्होंने पहले जीव गोस्वामी (चैतन्य संप्रदाय के भक्त) और इसके बाद रैदास से शिक्षा ग्रहण की। मीराबाई के भक्ति गीतों को पदावली कहा जाता है। इन्होंने राग गोविंद और नरसी का मायरा की रचना की तथा गीत गोविंद पर टीका लिखी।              
• तुलसीदास (1532-1623 ई.) : राम भक्त तुलसीदास का जन्म उत्तर प्रदेश के बाँदा जिले में राजापुर गाँव के एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। इन्होंने अवधी भाषा में रामचरितमानस की रचना की। तुलसीदास आत्मा को शाश्वत सत्य और ईश्वर का अंश स्वीकार करते थे। इन्होंने प्राचीन हिन्दू संस्कारों का समर्थन किया तथा गुरु के महत्त्व को भी स्वीकार किया है।  इन्होंने  एक आदर्श समाज की कल्पना की थी, जिसमें ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र संघर्ष त्यागकर सुखमय जीवन व्यतीत कर सकें।
• सूरदास : इनका जन्म रुकनाथ गांव (आगरा) में हुआ तथा ये जन्म से अंधे थे, इन्होंने वल्लभाचार्य से शिक्षा ग्रहण की। ये कृष्ण भक्त और सगुण भक्ति के उपासक थे। इन्होंने ब्रज भाषा में सूरसागर, साहित्य लहरी, सुरसारावली, भ्रमर गीतों आदि की रचना की।
• नाम देव (1270-1350 ई.) : इनका जन्म महाराष्ट्र के सतारा के नरसी बमनी गांव में सन् 1270 ई. में हुआ। ये व्यवसाय से दर्जी थे। इन्होंने मूर्तिपूजा, जातिवाद, कर्मकाण्ड तथा धार्मिक आडम्बरों का विरोध किया। इनके अनुसार मोक्ष भक्ति या ईश्वर प्रेम से ही मिल सकती है।
• तुकाराम (1598-1650 ई.) : ये महाराष्ट्र के प्रसिद्ध सन्त हुए। इनका जन्म पूना के निकट देहू में हुआ और ये जन्म से शुद्र थे। इन्होंने बहुत से भजन भक्ति की कविता में लिखे। इन्होंने सामाजिक कुरीतियों का विरोध किया और ईश्वर के प्रति उनका विचार कबीर से मिलता-जुलता था। इनके उपदेश ‘अभंगों’ में संकलित हैं।
• रामदास (1608-1681 ई.) : महाराष्ट्र के इस प्रमुख सन्त का जन्म सन् 1608 ई . में हुआ। इन्होंने धरकरी पंथ की स्थापना की तथा ये शिवाजी के आध्यात्मिक गुरु थे। इन्होंने दास बोध, आनंद वन भुवन नामक पुस्तकों की रचना की। इन्होंने कर्मवाद पर बल दिया तथा इनका मानना था कि महाराष्ट्र का उत्थान इसी में है कि वहाँ के लोग दूसरों का मुँह ताकना छोड़कर कर्त्तव्य-पथ पर अग्रसर हो।

भक्ति आन्दोलन की विशेषताएँ

यद्यपि भक्ति आंदोलन के संतो ने जो सिद्धांत और विचारों को लोगों के सामने रखा, वे एक जैसे नहीं थे किंतु फिर भी उनके विचारों में मौलिक समानता विद्यमान थी। भक्ति आंदोलन की सामान्य विशेषताएं निम्नलिखित है:

• भक्ति आन्दोलन के सभी सन्त ईश्वर की भक्ति को मुक्ति प्राप्त करने का साधन मानते थे। उनकी भक्ति स्वार्थरहित तथा अनन्य श्रद्धा पर आधारित थी। रामानुज का मानना था कि सच्चे मन से ईश्वर की भक्ति करने वाला व्यक्ति जीवन-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है।
• भक्ति आन्दोलन के सभी सन्त ईश्वर की एकता में दृढ़ विश्वास रखते थे। इन संतों की दृष्टि में ईश्वर, अल्लाह, रहीम और राम सब एक थे।
• भक्ति आन्दोलन के सभी सन्तों का मानना है कि ईश्वर के सम्मुख पूर्णरूप से आत्मसमर्पण किए बिना ईश्वरीय ज्ञान को प्राप्त नहीं किया जा सकता।
• ईश्वरीय ज्ञान की प्राप्ति के लिए सभी सन्त गुरु की सहायता को आवश्यक मानते थे।
• भक्ति आन्दोलन के लगभग सभी सन्त सामाजिक समानता के समर्थक तथा जाति प्रथा, छुआछूत के विरोधी थे। इन संतो द्वारा जाति प्रथा और वर्ग भेद का खण्डन किया तथा मानवीय एकता पर ज़ोर दिया। वे जाति प्रथा को ईश्वरीय इच्छा के प्रतिकूल मानते थे तथा सभी मनुष्यों को एक ही ईश्वर की सन्तान मानते थे।
• यह आन्दोलन मूलत: एक जन – आन्दोलन था, जिसे किसी प्रकार का राज्याश्रय प्राप्त नहीं था।
• भक्ति आंदोलन के लगभग सभी सन्त धर्म-सुधारक के साथ समाज सुधारक भी थे। इनका दृष्टिकोण मानवतावादी था। इनके प्रचार का माध्यम जनसाधारण की भाषा थी।

भक्ति आन्दोलन का प्रभाव

भक्ति आन्दोलन प्रायः एक जन-आन्दोलन था तथा तत्कालीन हिन्दू धर्म व समाज पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा, जिसका उल्लेख निम्नलिखित है:

• भक्ति आन्दोलन से देश में एक नये वातावरण का निर्माण हुआ। मुसलमानों के धार्मिक अत्याचारों से पीड़ित हिन्दुओं के हृदयों को भक्ति की शीतल छाया ने बड़ी राहत पहुँचाई।
• मुस्लिम लेखक, विचारक एवं धर्मशास्त्रीयों द्वारा तत्कालीन हिन्दू धर्म, इसके सामाजिक संगठन व रीति-रिवाजों के बड़े आलोचक थे। इसलिए हिन्दू समाज के मध्ययुगीन नेताओं और विशेषकर धार्मिक विचारकों और सुधारकों के लिए युग की स्थिति, वातावरण और माँगों की ओर ध्यान देना स्वाभाविक ही था। यही कारण था कि भक्ति आन्दोलन के सन्तों ने हिन्दू समाज में प्रचलित धार्मिक कर्मकाण्डों व अन्धविश्वासों का विरोध किया, जिसके कारण अन्धविश्वासों और कर्मकाण्डों पर से लोगों का विश्वास उठने लगा।
• भक्ति आन्दोलन के सन्त जातिगत भेदभाव तथा ऊँच-नीच के विरोधी थे, इसलिए इन्होंने जातीय एकता पर बल दिया और सभी जातियों में से बिना किसी भेदभाव के अपने शिष्य बनाये। इससे हिन्दुओं में उच्च जाति के लोगों ने अपने बहुत से दुराग्रह त्याग दिये और वे भक्ति सम्प्रदाय के सन्तों के इस सन्देश को मानने लगे कि ईश्वर की दृष्टि में सभी मनुष्य समान हैं तथा इन्हें जन्म के आधार पर ही मुक्ति पाने के अयोग्य नहीं माना जा सकता। इससे निम्न जाति के लोगों की सामाजिक और धार्मिक दशा में सुधार हुआ। भक्ति आन्दोलन द्वारा निम्न जाति के हिन्दुओं द्वारा जो इस्लाम धर्म ग्रहण किया जा रहा था उस पर भी रोक लगी।
• भक्ति आन्दोलन के सन्तों ने हिन्दू धर्म और संस्कृति को नष्ट होने से बचाया और अस्थिर राजनैतिक व अत्याचारों के वातावरण में भी हिन्दुत्व की ज्योति को जलाये रखा। भक्ति आन्दोलन ने हिन्दुओं में उत्साह का संचार किया, जिससे वे इस्लाम के धर्म प्रचार व धर्म परिवर्तन से अपनी रक्षा कर सकें।
• भक्ति आन्दोलन का जनभाषाओं के साहित्य के विकास में बड़ा योगदान रहा तथा इसने जन-साहित्य को समृद्ध बनाया। अधिकांश सन्तों ने जनभाषा में लोगों को उपदेश दिये और उसी भाषा में साहित्य की रचना की, जिससे हिन्दी, गुजराती, बंगला, मराठी आदि भाषाओं और उनके साहित्य का विकास हुआ। अतः जन भाषाओं के उत्थान के इतिहास में तो भक्ति आन्दोलन एक स्वर्ण युग सिद्ध हुआ।
• भक्ति आन्दोलन के कुछ सन्तों विशेषकर कबीर तथा नानक ने हिन्दू व इस्लाम दोनों धर्मों की एकता पर बल दिया और बिना किसी धार्मिक भेदभाव के हिन्दुओं के साथ-साथ मुसलमानों को भी अपना शिष्य बनाया, जिससे मध्यकालीन भारत में हिन्दू व मुसलमानों में धार्मिक सद्भाव का विकास हुआ और देश में हिन्दू-मुस्लिम एकता का वातावरण निर्मित हुआ।

अतः उपरोक्त विवरण के आधार पर हम कह सकते हैं कि तत्कालीन हिंदू धर्म की जटिलता, धार्मिक कर्मकांड और अन्य धार्मिक संप्रदायों से मिल रही चुनौतियों ने भक्ति आंदोलन की पृष्ठभूमि को तैयार किया। इस आंदोलन ने ईश्वर की उपासना भक्ति द्वारा किए जाने पर बल दिया। इसके साथ ही धार्मिक सरलता, सद्भाव, ईश्वरीय प्रेम को बढ़ावा दिया।

“मुफ्त शिक्षा सबका अधिकार आओ सब मिलकर करें इस सपने को साकार”

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भक्ति आंदोलन तथा भक्ति आंदोलन के प्रमुख संत

Bhakti Movement Notes in Hindi 

 Bhakti Aandolan Notes in Hindi

•  छठी शताब्दी में भक्ति आंदोलन की शुरुआत तमिल क्षेत्र (दक्षिण भारत ) में हुई, जो कर्नाटक और महाराष्ट्र तक फैल गई ।
• भक्ति आंदोलन का विकास 12 अलवार वैष्णव संतो और 63 नयनार शैव संतों ने किया । अलवार संत विष्णु के भक्त थे ।
• महत्वपूर्ण नयनार संत अप्पार,नान सबंदर एवं सुंदर मूर्ति थे । तिरूमलिसाई, तिरूमंगई, पेरियल्वार, तिरूपन, कुलशेखर , नम्मालवार एवं मधुरकवि अलवार संत थे । अलवार संतों ने तमिल एवं स्थानीय भाषा में उपदेश दिए ।

शंकराचार्य – इनका जन्म 788 ईस्वी में कलादि (केरल) में हुआ था । अद्वैत वेदांत या अद्वैतवादी दर्शन का प्रतिपादन शंकराचार्य ने किया । हिंदू धर्म का एक्वीनास शंकराचार्य को कहा जाता है । शंकराचार्य को प्रच्छन्न बुद्ध भी कहा जाता है ।

रामानुजाचार्य – इनका जन्म 1017 ईस्वी में मद्रास के निकट पेरूम्बर नामक स्थान पर हुआ था । इन्होंने शंकराचार्य के दर्शन में संशोधन किया तथा उसे भक्ति के अनुकूल बनाया ।

विशिष्टाद्वैत सिद्धांत एवं श्री वैष्णव संप्रदाय की स्थापना रामानुजाचार्य ने की । उन्होंने वेदांत सूत्र पर भाष्य एवं गीता भाष्य नामक टीका लिखी । रामानुज का संप्रदाय श्री संप्रदाय के नाम से भी जाना जाता है ।

निम्बर्काचार्य – इनका जन्म 12 वीं सदी के लगभग तमिलनाडु के निंबापुर नामक स्थान पर हुआ । इनको सुदर्शन चक्र का अवतार माना जाता है । इनके अन्य नाम है – नियमानन्द तथा निम्बादित्य ।

• इन्होंने द्वैतवाद तथा अद्वैतवाद दोनों को अपने मत में स्थान दिया जिसके कारण इनके दर्शन को द्वैताद्वैत दर्शन कहा जाता है । इनके संप्रदाय को सनक अथवा सनकादि संप्रदाय भी कहा जाता है ।
• वेदपरिजात सौरभ की रचना निंबार्काचार्य ने की ।

मध्वाचार्य – इनको आनंदतीर्थ, पूर्णबोध अथवा पूर्णप्रज्ञ के नाम से भी जाना जाता है । इनके दर्शन को द्वैतवाद कहा जाता है । इनका संप्रदाय ब्रह्म अथवा स्वतंत्रास्वतंत्रवाद के नाम से भी जाना जाता है ।

वल्लभाचार्य ( 1479-1530) : इनका जन्म 15वी सदी में वाराणसी के तैलंग ब्राह्मण परिवार में हुआ तथा इनकी मृत्यु बनारस में हुई । इनके पिता का नाम लक्ष्मण भट्ट तथा माता का नाम यल्लमगुरू था । इनका विवाह महालक्ष्मी के साथ हुआ । उनके दो पुत्र थे – गोपीनाथ तथा विट्ठलनाथ

• इन्होंने गंगा- यमुना संगम के समीप अरैल नामक स्थान पर अपना निवास स्थान बनाया । सूरदास वल्लभाचार्य के शिष्य थे ।
• शुद्धाद्वैत वेदांत एवं पुष्टिमार्ग दर्शन का प्रवर्तन वल्लभाचार्य ने किया था । उन्होंने रुद्र संप्रदाय की स्थापना की । वल्लभाचार्य ने अपने मत का प्रचार गुजरात एवं राजस्थान में किया ।
• वल्लभाचार्य ने पूर्व मीमांसा भाष्य की रचना की । इसके अतिरिक्त उन्होंने श्रीमद्भागवत की सूक्ष्म टीका,सुबोधिनी टीका की रचना की । इन्होंने वेदांत सूत्र की संस्कृत में टीका लिखी ।

दक्षिण में वैष्णव संतो द्वारा स्थापित चार मत

  भक्ति आंदोलन के चरण-

भक्ति आंदोलन के दो चरण थे – (१) 7वीं- 13वीं सदी- दक्षिण भारत (२) 13-16वीं सदी- उत्तर भारत

भक्ति आंदोलन के प्रमुख भक्ति संत –

• इनका जन्म 1299 ई. में प्रयाग के कान्यकुब्ज परिवार में हुआ था । इन्होंने रामानुज की भक्ति परंपरा को आगे बढ़ाया तथा उत्तर भारत के विभिन्न नगरों में भ्रमण कर भक्ति आन्दोलन का प्रसार किया ।
• स्वामी रामानंद ने जाति प्रथा तथा तत्संबंधित अंधविश्वास एवं आडंबरों को तोड़ डाला । उन्होंने बिना किसी भेदभाव के सभी जातियों के लिए शिष्यत्व का द्वार खोल दिया । उनके प्रमुख 12 शिष्यों में से अनेक निचली जाति के थे । कबीर (जुलाहा ), रैदास (चमार ), सेना (नाई), धन्ना (जाट ), पीपा (राजपूत),सधना (कसाई) आदि ।
• उन्होंने स्त्रियों के लिए भी भक्ति आंदोलन का द्वार खोला तथा पद्मावती एवं सुरसीर नामक महिला को अपनी शिष्या बनाया ।
• रामानंद ने राम की भक्ति पर विशेष बल दिया । इन्होंने एक उत्साही विरक्त दल का निर्माण किया जो आज भी वैरागी नाम से विख्यात है ।
• स्वामी रामानंद पहले संत थे जिन्होंने हिंदी के माध्यम से अपना संदेश लोगों तक पहुंचाया । भक्ति आंदोलन को दक्षिण भारत से उत्तर भारत में रामानंद के द्वारा लाया गया ।
• रामानंद की शिक्षा से दो संप्रदायों का प्रादुर्भाव हुआ, सगुण जो पुनर्जन्म में विश्वास रखता है और निर्गुण जो भगवान की निराकर रूप को पूजता है ।
• सगुण संप्रदाय के सबसे प्रसिद्ध व्याख्याताओं में थे- तुलसीदास और नाभादास जैसे राम भक्त और निंबार्क, वल्लभाचार्य, चैतन्य, सूरदास और मीराबाई जैसे कृष्ण भक्त ।
• निर्गुण संप्रदाय के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि थे कबीर , जिन्हें भावी उत्तर भारतीय पंथों का आध्यात्मिक गुरु माना गया है ।
• रामानंद सगुण वैष्णव संप्रदाय से संबंधित थे । इनके आराध्य देव राम और सीता थे । रामानंद ने रामानंदी संप्रदाय की स्थापना की ।
• रामानंद द्वारा लिखित एक पद आदि ग्रंथ में भी संकलित है । इनकी मृत्यु 1411 में हुई ।
• कबीर का जन्म 1440 ईस्वी में वाराणसी में एक विधवा ब्राह्मणी के गर्भ से हुआ । लोक- लज्जा के भय से उसने नवजात शिशु को वाराणसी में लहरतारा के पास एक तलाब के समीप छोड़ दिया। जुलाहा नीरू तथा उसकी पत्नी नीमा इस नवजात शिशु को अपने घर ले आए । इस बालक का नाम कबीर रखा गया ।
• इन्होंने राम, रहीम, हजरत, अल्लाह आदि को एक ही ईश्वर के अनेक रूप माने । इन्होंने जाति- प्रथा, धार्मिक कर्मकांड, बाह्य आडंबर, मूर्ति पूजा, जप- तप, अवतारवाद आदि का घोर विरोध करते हुए एकेश्वरवाद में आस्था व्यक्त की एवं निराकार ब्रह्म की उपासना को महत्व दिया ।
• निर्गुण भक्ति धारा से जुड़े कबीर ऐसे प्रथम भक्त थे, जिन्होंने संत होने के बाद भी पूर्णत: गृहस्थ जीवन का निर्वाह किया । उनके अनुयायी ‘कबीरपंथी’ कहलाए । कबीर के उपदेश सबद सिक्खों के आदि ग्रंथ में संग्रहित हैं ।
• कबीर की वाणी का संग्रह “बीजक” (शिष्य धर्मदास द्वारा संकलित) नाम से प्रसिद्ध है । बीजक में 3 भाग है – रमैनी,सबद और साखी । उनकी भाषा को सधुक्कड़ी कहा गया है । इसमें ब्रजभाषा, अवधी एवं राजस्थानी भाषा के शब्द पाए जाते हैं ।
• हिंदुओं के अनुसार कबीर रामानंद के शिष्य थे जबकि मुसलमानों के अनुसार शेख तकी के शिष्य थे ।
• कबीर के शिष्य धरमदास ने छत्तीसगढ़ में धरमदासी संप्रदाय की स्थापना की । कबीर दास की पत्नी लोई एवं पुत्री कमाली थी ।
• कबीर दास की मृत्यु 1510 ई. में मगहर में हुई । यह सुल्तान सिकंदर लोदी के समकालीन थे ।
• गुरु नानक का जन्म 1469 ईस्वी में तलवण्डी नामक ग्राम में हुआ था, जो अब ननकाना साहिब के नाम से विख्यात है । उनकी माता का नाम तृप्ता देवी तथा पिता का नाम कालूराम था । उनका विवाह बटाला के मूलराज खत्री की बेटी सुलक्षणी के साथ हुआ ।
• उन्होंने देश का 5 बार चक्कर लगाया, जिसे उदासीस कहा जाता है । उन्होंने कीर्तनों के माध्यम से उपदेश दिए । अपने जीवन के अंतिम क्षणों में उन्होंने रावी नदी के किनारे करतारपुर में अपना डेहरा (मठ) स्थापित किया । अपने जीवन काल में ही उन्होंने अपनी शिष्य भाई लहना (अंगद) को अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया ।
• गुरु नानक ने सिक्ख धर्म की स्थापना की । नानक सूफी संत बाबा फरीद के प्रभावित थे । इनकी मृत्यु 1538 ईस्वी में करतारपुर में हुई ।

चैतन्य स्वामी

• इनका जन्म 1486 ईस्वी में नवदीप (बंगाल) के मायापुर गांव में हुआ था । इनके पिता का नाम जगन्नाथ मिश्र एवं माता का नाम शची देवी था । पाठशाला में चैतन्य को निमाई पंडित या गौरांग कहा जाता था । चैतन्य का वास्तविक नाम विश्वम्भर था । इन्होंने गोसाई संघ की स्थापना की और साथ ही है संकीर्तन प्रथा को जन्म दिया ।
• इनके दर्शनिक सिद्धांत को अचिंत्य भेदाभेदवाद के नाम से जाना जाता है । ये संन्यासी बनने के बाद बंगाल छोड़कर पूरी (उड़ीसा) चले गए, जहां उन्होंने दो दशक तक भगवान जगन्नाथ की उपासना की । इनकी मृत्यु 1533 में हो गयी ।

गोस्वामी तुलसीदास

इनका जन्म उत्तर प्रदेश के बांदा जिले में राजापुर गांव में 1532 ईसवी में हुआ था । इनके पिता का नाम आत्माराम दुबे तथा माता का नाम तुलसी था। इनका विवाह रत्नावली से हुआ था । उन्होंने अवधी में रामचरितमानस की रचना की । इसके अतिरिक्त उन्होंने विनय पत्रिका, कवितावली, गीतावली, पार्वती मंगल, जानकी मंगल आदि ग्रंथों की रचना की । इनकी मृत्यु 1623 ईस्वी में हुई थी । तुलसीदास मुगल शासक अकबर एवं मेवाड़ के शासक राणा प्रताप के समकालीन थे ।

धन्ना का जन्म 1415 ई. में एक जाट परिवार में हुआ था । राजपूताना से बनारस आकर ये रामानंद के शिष्य बन गए । कहा जाता है कि इन्होंने भगवान की मूर्ति को हठात् भोजन करवाया था ।

• मीराबाई का जन्म 1498 ईस्वी में मेड़ता जिले के चौकारी ग्राम में हुआ था । इनके पिता का नाम रतन सिंह राठौड़ था । इनका विवाह 1516 ईस्वी में राणा सांगा के बड़े पुत्र और युवराज भोजराज से हुआ था । अपने पति के मृत्यु के उपरांत ये पूर्णत: धर्मपरायण जीवन व्यतीत करने लगी ।
• इन्होंने कृष्ण की उपासना प्रेमी एवं पति के रूप में की । इनके भक्ति गीत मुख्यतः ब्रजभाषा और आंशिक रूप से राजस्थानी में लिखे गए हैं तथा इनकी कुछ कविताएं राजस्थानी में भी है । इनकी मृत्यु 1546 ई. हो गई । मीराबाई तुलसीदास के समकालीन थी ।

रैदास (रविदास)

रैदास चमार जाति के थे और बनारस के रहने वाले थे । ये रामानंद के 12 शिष्यों में एक थे । इनके पिता का नाम रघु तथा माता का नाम घुरबिनिया था । ये जूता बनाकर जीविकोपार्जन करते थे । इन्होंने रायदासी संप्रदाय की स्थापना की । चित्तौड़ की रानी शाली रैदास की शिष्या थी ।

• इनका जन्म 1544 ईस्वी में अहमदाबाद में हुआ था । इनका संबंध धुनिया जाति से था । ये कबीर के अनुयायी थे । सांभर में आकर उन्होंने ब्रह्म संप्रदाय की स्थापना की ।
• अकबर ने धार्मिक चर्चा के लिए इन्हें एक बार फतेहपुर सीकरी बुलाया था । इन्होंने ‘निपख’ नामक आंदोलन की शुरुआत की । सुंदरदास दादू के शिष्य थे । इनकी मृत्यु 1603 ई. राजस्थान के नराना में हो गई , जहाँ दादू पंथियों का मुख्य केंद्र है ।

शंकरदेव (1449-1569 ई.)

उन्होंने भक्ति आंदोलन का प्रचार- प्रसार असम में किया । ये चैतन्य के समकालीन थे , इसलिए इनको असम का चैतन्य भी कहा जाता है । शंकरदेव द्वारा स्थापित संप्रदाय एक शरण संप्रदाय के रूप में प्रसिद्ध है ।

सूरदास ( 1483-1563 ई.)

इनका संबंध स्वामी वल्लभाचार्य की शिष्य परंपरा से था । इनका जन्म 1483 ईस्वी में रूनकता नामक ग्राम में तथा मृत्यु 1563 ई. पारसौली नामक ग्राम में हुई । ये राधा वल्लभ संप्रदाय से जुड़े थे ।

इनकी प्रमुख रचनाओं में सूरसारावली, साहित्य लहरी तथा सूरसागर प्रमुख है ।

नरसिंह मेहता ( 1414-1481 ई.)

इनका परिचय जयदेव तथा कबीर से था । इनका कार्य क्षेत्र गुजरात था । गांधी जी का प्रिय भजन “वैष्णव जण तो तेणे कहिये जे पीर पराई जाणै रे ” के रचयिता नरसिंह मेहता ही थे ।

ज्ञानदेव ( 1275-1396 ई.)

ज्ञानदेव महाराष्ट्र के भक्त संतों में अग्रणी है । इन्होंने भागवत्गीता पर वृहद भाष्य लिखा जिसे ज्ञानेश्वरी के नाम से जाना जाता है । इन्होंने कई श्लोकों की भी रचना की जिसे अभंग के नाम से जाना जाता है।

नामदेव ( 1270-1350 ई.)

ये पेशे से दर्जी थे । माना जाता है कि वे महाराष्ट्र भक्ति आंदोलन तथा उत्तर भारत के एकेश्वरवाद आंदोलन के मध्य की कड़ी थे । इनके भक्ति गीत भी आदि ग्रंथ में संकलित है । महाराष्ट्र में नामदेव को बरकड़ी परंपरा (वैष्णव भक्ति परंपरा) में स्थान दिया जाता है ।

तुकाराम ( 1601-1650 ई.)

ये शिवाजी के समाकालीन थे । इनका जन्म पूना के निकट देही नामक स्थान पर हुआ था । ये बरकड़ी संप्रदाय से जुड़े हुए थे ।

संत रामदास ( 1608-1681 ई.)

रामदास घरकड़ी संप्रदाय से जुड़े हुए थे । इस संप्रदाय के संत सांसारिक तथा आध्यात्मिक बातों में सामंजस्य बना कर चलते हैं । रामदास ने दासबोध नामक ग्रंथ लिखा । ये छत्रपति शिवाजी के गुरु भी थे ।

उत्तर भारत के भक्ति संतों का कालानुक्रम-

महत्वपूर्ण बिंदु –

• भक्ति आंदोलन का सूत्रपात दक्षिण भारत में सातवीं सदी के दौरान हुआ ।
• अप्पार, पल्लव नरेश महेंद्रवर्मन का समकालीन था।
• तीन सबसे पुराने अलवर संत – पोयगी, पुदम तथा पेय थे ।
• शिवाद्वैत मत के प्रवर्तक श्रीकांताचार्य थे ।
• शिव ज्ञानबोधम् की रचना मेयकंदार ने की ।
• श्रीपादाचार्य हरिदास ने पुरन्दरदास आंदोलन का श्रीगणेश किया ।
• कर्नाटक संगीत का पिता पुरन्दरदास को कहा जाता है ।
• वीरशैव संप्रदायिक को लिंगायत संप्रदाय के नाम से भी जाना जाता है ।
• बासव कल्याण के राजा बिज्जल कलचुरी के प्रधानमंत्री थे ।
• लिंगायतों की प्रमुख विशेषता जाति प्रथा का विरोध एवं शिवलिंग धारण करना है ।
• अल्लाना प्रभु एवं अक्का महादेवी लिंगायत संप्रदाय के संत थे ।
• पाशुपत संप्रदाय के संस्थापक लकुलीश थे ।
• गीतगोविन्द की रचना जयदेव ने की थी ।
• प्रथम बंगाली कवि चंडीदास को कहा जाता है ।
• राधा और कृष्ण के प्रेम पर मैथिली भाषा में विद्यापति ने लिखा ।
• बांग्ला व्याकरण तथा वर्णमाला की रचना विद्यापति ने की ।
• महाराष्ट्र का भक्ति आंदोलन पंढरपुर के विठोबा पर केंद्रित था ।
• नामदेव के गुरु विशोबा खेचर थे ।
• ज्ञानेश्वरी को मराठी गीता कहा जाता है ।
• ज्ञानेश्वरी का पहला विशिष्ट संस्करण एकनाथ ने प्रकाशित किया ।
• निर्गुण शब्द श्वेताश्वतरोपनिषद् से लिया गया है ।
• सतनामी संप्रदाय के संस्थापक जगजीवनदास थे ।
• बाबा मलूकदास इलाहाबाद में रहते थे ।
• सत्य प्रकाश एवं प्रेम प्रकाश की रचना धवनीदास ने की ।
• बिहार में सतनामी संप्रदाय के प्रवर्तक दरिया साहिब थे ।
• पंजाब में सतनामी संप्रदाय के प्रवर्तक गरीबदास थे ।
• गुरु नानक की याद में ही हुजूर साहब गुरुद्वारा बना है ।
• कबीर ने रैदास को संतों का संत कहा है ।
• भक्तमाल की रचना नाभाजी ने की ।
• ऋषि संप्रदाय कश्मीर में विकसित हुआ तथा ये शैव भक्ति से प्रभावित था ।
• महाराष्ट्र में महानुभाव पंथ की स्थापना हुई ,इसके संस्थापक गोविन्द प्रभु नामक संत थे । चक्रधर इसके प्रथम धर्म प्रचारक थे ।
• कर्नाटक में उडीची भक्ति का केंद्र था । कर्नाटक क्षेत्र में ही भक्ति का हरिदासी संप्रदाय का विकास हुआ ।
• भक्त कवयित्री अंडाल को दक्षिण की मीरा भी कहा जाता है । इनकी रचना का नाम थिरूपवाई है ।

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भक्ति और सूफी आंदोलन Essay on Bhakti and Sufi Movement in Hindi

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भक्ति आंदोलन

रामानंद जी ने राम भक्ति का प्रसार किया। रामभक्ति की दो शाखाएं यहां से बनी – राम का निर्गुण रूपी शाखा और राम का अवतारी रूपी शाखा। रामानंद ने कहा की भगवान की शरण में आने के बाद जात पात छुआछूत उच्च निम्न सभी तरह का अंतर समाप्त हो जाता है। उन्होंने सभी जातियों को राम नाम लेने का उपदेश दिया। कबीरदास रामानंद जी के शिष्य थे।

राम भक्ति को कबीरदास, रैदास, धन्ना, सेना, पीपा जैसे शिष्यों ने प्रसिद्ध बनाया। राम नाम के मंत्र को लेकर सभी लोगों को गले लगाने का उपदेश दिया। भक्ति आंदोलन से निकले भक्ति काल ने हिंदी साहित्य को कई बड़े कवि दिए हैं जैसे तुलसीदास , सूरदास, कबीरदास।

भक्ति आंदोलन के प्रमुख उद्देश्य

भक्ति आंदोलन के प्रमुख कवि / संत, भक्ति आंदोलन को लेकर विद्वानों में विवाद.

बालकृष्ण भट्ट ने आरोप लगाया कि भक्ति आंदोलन ने हिंदुओं को कमजोर किया है। भट्ट जी ने मीराबाई व सूरदास जैसे महान कवियों पर हिन्दू जाति के पौरुष पराक्रम को कमजोर करने का आरोप किया है। रामचंद्र शुक्ल ने भक्ति आंदोलन को पराजित असफल और निराश मनोवृति की देन कहा है।

आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इस बात का खंडन किया है। उनका कहना है कि यदि भक्ति आंदोलन भय के कारण ही शुरू होना होता तो बहुत पहले ही शुरू हो गया होता। जब मुगल सम्राट (मुसलमान राजा) उत्तर भारत के मंदिरों को तोड़ रहे थे तो यह आंदोलन उत्तर भारत में शुरू होना चाहिए परंतु यह दक्षिण भारत में शुरू हुआ।

सूफी आंदोलन

सूफीवाद को ईश्वर का रहस्यवादी रूप भी माना जाता है। सूफी संप्रदाय का प्रचार 12 वीं शताब्दी में उत्तर भारत में ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती ने शुरू किया था। दक्षिण भारत में बाबा फखरुद्दीन ने सूफी संप्रदाय का प्रचार किया था। इस तरह इस्लाम का प्रचार धीरे धीरे भारत में बढ़ने लगा।  

सूफी आंदोलन के प्रमुख सिद्धांत

सूफी मत के अनुसार सभी धर्मों के लोगों का सम्मान करना चाहिए। उनको बराबर समझना चाहिए। सूफी आंदोलन के अनुसार सभी जीव प्रेमी हैं और ईश्वर प्रेमिका है। ईश्वर को पाने में शैतान सबसे बड़ी बाधा है। सभी लोगों को तीर्थयात्रा, दान और उपवास रखकर अपने हृदय को शुद्ध बनाना चाहिए।

सूफी आंदोलन के प्रमुख संत

सूफी आंदोलन के प्रमुख संप्रदाय.

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भक्ति आंदोलन के उदय के कारण, अर्थ, विशेषता, प्रभाव

By अंशिका

मध्यकालीन युग के समय में भक्ति के विषय मे एक नई शुरूआत हुई। भगवान की भक्ति के लिए दिमाग मे एक तरह के विचारो का पनपना मध्य काल मे शुरू हुआ।

विषय-सूचि

भक्ति आंदोलन के कुछ मुख्य पहलू

1. भगवान एक है और हर जगह इसके नाम अनेक है 2. भक्ति, प्रेम और साधना के द्वारा ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है 3.भगवान के असली नाम का जाप करना 4. अपने आप को भगवान के हवाले करना 5. हवन, समारोह, अंधविश्वास और रीति रिवाजो की निंदा करना 6. कई संतो द्वारा मूर्ति पूजन को त्यागना 7.धर्म से सबंधित बातो को खुले दिमाग से सुलझाना 8. जतिवाद का खत्म करना 9. मोक्ष की प्राप्ति के लिए गुरू का होना 10.धर्म के उपदेशो को क्षेत्रीय भाषा मे सीख कर उनका प्रचार करना

भक्ति से जुड़ी कई बातो का अध्यन भागवत गीता से किया जा सकता है। गीता मे भगवान कृष्णा ने कहा है कि जो कोई किसी और देवी देवता की भी अराधना करता है या मेरी अराधना करता है उसे भी मोक्ष की प्राप्ति होगी। आगे गीता मे वर्णन किया गया है कि अगर कोई कृष्णा को पत्ती, फूल या पानी भी देगा तो वह उसे भी पूर्ण रूप से स्वीकार करेंगे।

भागवत गीता मे यह भी लिखा गया है कि अगर कोई सभी धार्मिक मार्ग छोड़ दे और कृष्णा की अराधना करने लगे तो वह उसे सभी पाप से बचाएंगे।

असलीयत मे भक्ति का विकास दक्षिण भारत मे सातवी सदी से लेकर बाहरवी सदी तक हुआ। कवि व संत अलवर्स और नयनार ने धार्मिक शिक्षा को संकलित किया और दसवी सदी मे इसे पेश किया। वही मुस्लान धर्म मे सूफी और संतो ने अल्लाह को मानने का ज़ोर दिया। भक्ति के इस विकास मे गुरू नानक, मीराबाई, सूरदास का अहम योगदान रहा।

भक्ति आंदोलन का प्रभाव मध्यकालीन भारत पर

जिस समय मुस्लमान भारत पर राज्य कर रहे थे उस वक्त उन्होने हिंदु धर्म पर इस्लाम मानने का दबाव बनाया। इसी कारण की वजह से हिंदुओ को धार्मिक रूप से आघात करने की कोशिश की गई। कारणवश हिंदुओ को भक्ति आंदोलन से हिम्मत मिली। यदि भक्ति आंदोलन के उदय का कारण था।

इस समय के दौरान ही भारतीय समाज मे अनेक प्रकार की कुरीतियो ने जन्म लिया और जातिवाद उत्पन्न हुआ।

हिंदु और मुस्लमान समुदायो के बीच मे कडवाहत पैदा हुई और इस कडवाहट को औषधी की आवश्यकता थी। बाहरी विश्व से कुछ सूफी लोग भारत आए और वह खुले दिमाग के थे और सभी को बराबरी का हक देते थे। सूफीयो ने भारत मे प्रवेश कर प्रेम, भक्ति और भाईचारे की नई राह हमारे समाज को दी। इसी वजह से दोनो समुदाय आपस मे प्रेम से रहने लगे और रिश्तो मे सुधार आया।

भक्ति आंदोलन के पालनकर्तां, संस्थापको और सूफीयो ने जातिवाद को नकारा। भक्ति आंदोलन का केंद्र बिंदु यह भी था कई लोगो का मानना था राम और रहीम एक ही थे। ऐसी मान्यता के कारण पंड़ित और मुल्लाहओ के बीच की तकरार समाप्त हुई। हिंदुओ को यह ज्ञात हो गया था कि भारत से मुस्लमानो को हटाना कठिन है। मुस्लमानो ने यह मान लिया था कि हिंदुओ की जनसंख्या ज्यादा है और सबको इस्लाम कबूल कराना मुश्किल है। इस आंदोलन के साथ ही दोनो समुदाय एक दूसरे के करीब आए।

हिंदुओ की ओर से पंड़ित और मुस्लमानो की ओर से मौलवियो ने इसकी पहल की। दोनो धर्मो के अनुयायीयो का मानना था कि जातिवाद गलत है। किसी का जन्म भूमि के आधार पर मतभेद गलत है सभी ने एकजुट होकर बुराईयो को समाज से हटाने का जिम्मा लिया। कुछ सूफी संतो ने रिश्ते अच्छे बनाने की पहल की और कई हिंदुओ संतो के शिष्य बने परंतु उन्होने अपना धर्म परिवर्तन नही किया।

भक्ति आंदोलन का सामाजिक प्रभाव

भक्ति आंदोलन का सबसे बड़ा प्रभाव समाज पर यह था कि भक्ति आंदोलन के साथ जुड़े हुए व्यक्तियो ने जातिवाद का विरोध किया। सभी लोग एक दूसरे के साथ खाना खाने लगे और सबको सामनता का दर्जा देते थे।

इस आंदोलन मे महिलाओ को प्राथमिकता दी जाने लगी। स्ती प्रथा का भी जड़ से उखाड़ कर फेकने की कोशिश की गई। मिलजुल कर साथ रहने से सभी धर्म के अनुयायीयो के बीच प्रेम और भाईचारा बढ़ा।

भक्ति आंदोलन का धर्म पर प्रभाव

हिंदु और मुस्लमान दोनो समुदाय ने ही अंधविश्वास और कुरीतियो को अस्वीकार किया। दोनों धर्मो और ने एक दूसरे के धर्म की इज्जत की और असामानताओ को स्वीकार कर सम्मान किया।

गुरू ग्रंथ साहिब सिख धर्म की पवित्र किताब माननी जाती है अन्य कई धर्मो के संतो ने भी इसमे सहयोग दिया था। सभी लोग एक दूसरे के करीब आए और मतभेदो को खत्म किया।

भक्ति आंदोलन का क्षेत्रीय भाषा को बढ़ावा देना

संस्कृति, अरबी और अन्य कठिन भाषाओ की निष्काशित किया गया और धर्म गुरूओ ने क्षेत्रीय भाषा मे प्रवचन देना शुरू किया। क्षेत्रीय भाषा को इसलिए चुना गया जिससे सभी को प्रवचन समझ आ सके और यह आसाना से भी समझी जा सकती है।

उदाहरण के तौर पर कबीर की भाषा मे रोज़मर्रा की भाषा मौजूद थी। गोस्वामी की भाषा मे अवधी का प्रयोग था वही ब्रिज भाषा का प्रयोग सूरदास द्वारा किया जाता था।

भक्ति आंदोलन का राजनीति प्रभाव व नैतिक प्रभाव

कई राजाओ ने खुले दिमाग से धर्मकि स्वतंत्रता प्रदान की और भक्ति आंदोलन का भी समर्थन दिया। लोगो की दिनचर्या मे भक्ति आंदोलन का प्रभाव हुआ और वह अपने धर्म के प्रति सचेत हुए।

लोगो ने काम करना शुरू किया और ईमानदारी से पैसे कमाने शुरू किया। इसके कारण समाज ने गरीबो और बेसहाराओ की मद्द करना शुरू किया। समाज मे इंसानियत रवैया को बढ़ावा दिया। समाज मे पनप रही कुरीतियो और बुरे कर्मा के अंत की शुरूआत हुई।

इस आंदोलन के कारण लोगो मे भाईचारा पैदा हुआ और सभी ने एक दूसरे के धर्म को अपनाया। इस आंदोलन के चलते कई नए धर्म भी आए जैसे सिख धर्म।

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Bhakti andolan hindu dharm ke liye accha nahi tha. Isme hindu ko dabaya gaya tha.

Absolutely right 💯

भक्ति आंदोलन का उदय कैसे हुआ था? क्या क्या कारण रहे थे?

1. भगवान एक है और हर जगह इसके नाम अनेक है 2. भक्ति, प्रेम और साधना के द्वारा ही मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है 3.भगवान के असली नाम का जाप करना 4. अपने आप को भगवान के हवाले करना 5. हवन, समारोह, अंधविश्वास और रीति रिवाजो की निंदा करना 6. कई संतो द्वारा मूर्ति पूजन को त्यागना 7.धर्म से सबंधित बातो को खुले दिमाग से सुलझाना 8. जतिवाद का खत्म करना 9. मोक्ष की प्राप्ति के लिए गुरू का होना 10.धर्म के उपदेशो को क्षेत्रीय भाषा मे सीख कर उनका प्रचार करना

Bhakti andolan ka main reason kya tha ?wese to bodh darm ke patan ke baad brahmano dvara bhakti andolan chalaya gya tha yeh bhi books me diya hai.

Bhakti andolan

भगवान का असली नाम क्या है?

भक्ति आंदोलन के क्या कारण थे?

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Bhakti Movement, Origin, Rise, Bhakti Saints, Significance and Contribution

Bhakti Movement was a significant religious movement in medieval Hinduism. Read all about Bhakti Movement, Origin, Rise, Bhakti Saints & Significance for UPSC Exam preparations.

Table of Contents

The Bhakti Movement, a crucial part of India’s cultural history during the middle ages, was a quiet social revolution brought on by a vast array of socio-religious reformers. It is a reference to the theistic devotional movement that began in India in the Middle Ages and later changed society. The Bhakti movement gave those at the bottom of Indian society more influence and encouraged the development of local literature. You will learn about the Bhakti Movement’s characteristics in this article, which will help you prepare for the UPSC Civil Service Exam by learning about Indian art and culture.

Bhakti Movement Origin

1. Historical Background:

• Medieval India (7th-17th Century): The Bhakti movement emerged in a time of significant political and social changes in India, characterized by the decline of large empires and the rise of regional powers.
• Political Fragmentation: The fall of the Gupta Empire and the rise of various regional kingdoms created a politically fragmented landscape, leading to diverse cultural and religious developments.

2. Socio-Religious Context:

• Response to Ritualism: Traditional Hinduism was dominated by complex rituals and ceremonies, which were often inaccessible to the common people. The Bhakti movement arose as a reaction against these elaborate rituals, focusing instead on personal devotion and simplicity.
• Caste System: The rigid caste hierarchy marginalized lower castes and untouchables, prompting the Bhakti movement to advocate for spiritual equality and inclusivity.

3. Early Developments:

• Alvars: Notable saints include Nammazhwar and Periyalvar.
• Nayanars: Notable saints include Appar, Sambandar, and Sundarar.

4. Expansion and Spread:

• Regional Adaptation: The Bhakti movement spread to different regions of India, adapting to local languages, traditions, and deities. This led to a rich diversity within the movement, with regional variations in practice and belief.
• Influence in North India: In the 13th-16th centuries, the movement gained prominence in North India through saints like Kabir, Tulsidas, and Mirabai, who further developed and popularized Bhakti practices.

Bhakti Movement and Reasons for Rise

• Evils of Hindu Culture : Caste rigidity, pointless rituals and religious practises, blind faiths, and social dogmas were only a few of the social oddities that characterised Hindu civilization.
• Common men required a liberal type of religion where they could identify with fundamental religious rites because they had grown to dislike these societal issues in general.
• The difficulty of religion : The profound philosophy of the Vedas and Upanishads was incredibly challenging for the average person to comprehend.
• They preferred a straightforward method of worship, as well as straightforward religious rituals, social customs, and practises. Bhakti marga was an alternative—a straightforward method of devotion to achieve deliverance from material existence.

Bhakti Movement Schools

The two schools of Bhakti saints were divided according to how they viewed God. According to one school of thinking, God had no shape and lacked any characteristics. This school of thought is known as the Nirguna School of Philosophy. The Saguna School, on the other hand, held that God manifests himself through incarnations like Rama and Krishna and has a specific shape, personality, and beneficial qualities.

Bhakti Movement & Bhakti Saints

Numerous well-known Bhakti saints were influential in the bhakti movement. Here are brief summaries of the contributions made by these Bhakti Saints, ranging from Shankaracharya to Yogis.-

Shankaracharya

In 788 CE, one of the notable Bhakti Saints, Shankaracharya, was born. He was in charge of introducing Hinduism to a new orientation. He discussed the monism theory (Advaita philosophy) and held the Nirgunabrahman belief that God has no qualities. He believed that knowledge, or gyan, was the only path that could lead to redemption. He was known for saying things like “Ekameva Adviteeyam Brahma” and “Brahma Satyam Jagat Mithya Jivo Brahmatra Naparaha.”

Ramanuja advocated for qualified monism, or Vishista Advaitavade. He thought that God had qualities. According to him, Shankaracharya was in charge of all creative processes. He discovered Brahmin to be a personal, all-powerful god. He authored Sribhashya, Vedantasara, Gita Bhasya, and Vedanta Dipa.

Madhavacharya

The Kannada bhakti leader Madhavacharya held the dualistic views of Jivatma and Paramatma. He was the Brahma Sampradaya’s founder and held the universe and Brahmins to be on an equal footing. He believed that matter, the soul, and God are all distinct. Vishnu was the dualistic God in charge of everything in the world. He thinks that everyone should worship and pray to God.

The younger Ramanuja’s contemporary was Nimbarka. He pronounced the Dvaita Advaita and Bheda Abheda schools of thought. He considers Brahmins to be a part of the globe. He was the Sanak Sampradaya’s founder and a Vaishnavite Bhakti preacher.

Vallabhachary

Pushtimarg and the Rudra Sampradaya were founded by Vallabhacharya. He claims that the foundation of pushtimarg spiritual practise is Shudh Advaita. He thought that there are two distinct portions to the cosmos and the Buddhists.

Also Read: Difference Between Bhakti and Sufi Movements

Bhakti Movement and Women Bhakti Saints

Not only did renowned male leaders of the Bhakti movement play a key role in the movement, but so did women leaders. Women were believed to be homemakers at the time and were not permitted to leave their homes, but they refused to conform to the social mores and left their homes to follow God’s path by becoming travelling saints. These women pushed for their acceptance and altered the public’s narrow-minded thinking, despite the fact that it was not an easy feat for them to take control of the movement.

Here are some of the essential female leaders of the Bhakti Movement-

Akkamahadevi

Akkamahadevi was a devout follower of Shiva. She was a female bhakt who lived in southern Karnataka during the 12th century. Her title, Akka, which translates to “elder sister,” was bestowed to her by the great philosophers of the 12th century (Prabhu Deva, Basavanna, Chenna Basavanna, and Madivalayya).

A devotee from the Shudra Caste named Janabai was born in the 13th century. She was a member of Namdeva’s household staff, one of the most well-known Bhakti Saints. More than 300 of her poetry have been written. Her poems were based on her everyday experiences, such as the challenges she faced as a lady from a lower caste and housework. But despite having no formal education, she was nonetheless able to produce poems.

Mira, a member of the affluent ruling Rajput family, was one of the most praised worshippers of Krishna. She was the spouse of Rana Sanga of Mewar’s son. She left her husband and children, though, because of her love for God. She visited a variety of shrines. Although her poetry portrays a special relationship between God and herself in which she is Krishna’s devotee wife and Krishna is characterised in her activities, her poems demonstrate her love for Krishna.

Another devotee, Andal, believed herself to be Vishnu’s favourite. She was the only woman in Alwar whose poetic composition described her holy love for Vishnu.

A Maharashtrian follower named Bahina Bai. This poet-saint from the 17th century produced a number of abhyanga. She was inspired by the experiences of working-class women to compose songs about women.

Karaikkal Ammaiyar

There were 63 Nayanar, but only 3 of them were female. She is one of the three women who worshipped Shiva. She pursues asceticism as a means of achieving her objectives.

Bhakti Movement in Medieval India

The Bhakti Movement was started in the Middle Ages for the following reasons:

• Religion’s Complexity: Despite the fact those other faiths’ reforms made the Vedas more significant, the Upanishads and Vedas’ intricate philosophical systems were difficult for the average person to comprehend.
• Simple Way of Devotion: All around the nation, there were numerous ceremonies and intricate religious practises being practised. However, there was a desire to follow societal norms, other spiritual practises, and the simpler manner of worship. The Bhakti Marga was presented in a clearer manner.
• Societal Problems: The mediaeval era saw a number of bad practises that were prevalent towards the common folk. It was necessary to introduce a liberal type of religion that included fundamental religious rites.
• Evils in Hindu Culture: Hindu civilization had many issues, including pointless rituals, blind faith, caste rigidity, social dogmas, and other religious practises.
• Role of Religious Reformers: Numerous influential individuals, including Ramanuja, Shri Chaitanya, Namdev, Ramananda, Mirabai, Shankara, Kabir, Nanak, Surdas, Nimbarka, Tukaram, Tulsidas, Chandidas, Vallabhacharya, and many others, left a lasting impression on civilization.

The following are some more causes for the Bhakti Movement’s rise: –

• Spread of Islam
• Influence of Sufi sects
• Influence of Shaivism and Vaishnavism Ideologies
• The emergence of great reformers

Bhakti Movement in South India

Between the seventh and the twelfth centuries CE, Tamil Nadu saw the growth of the Bhakti movement. The Nayanars (devoted of Shiva) and Alvars (devoted of Vishnu) expressed it in their moving poetry. These saints saw religion as a warm link built on love between worshippers and worshippers rather than as formal, chilly worship. The Reforms Movements in South India have the following salient characteristics.-

They emphasized dedication, humanism, and purity of heart while discarding rituals and sacrifices.

• Being of a monotheistic nature.
• God can manifest as Saguna or Nirguna.
• Casteism was condemned by this movement for equality. These saints disapproved of the austerities promoted by Buddhism and Jainism and preached in the local tongues. The Bhakti movement contributed to a slowdown in the growth of these religions.
• Social reforms : They challenged institutionalised religion, Brahminical dominance, idolatry, ways of complex ceremonies, etc. while ignoring the caste structure. In addition to this, the Bhakti Saints opposed female infanticide and Sati. Kirtans were invited for the women to attend. Bridging the gap between Hindus and Muslims was the main goal of the Bhakti movement in South India.

The Alvars, whose name translates to “those steeped in God,” were poet-saints of the Vaishnava faith who journeyed abroad praising Vishnu or his avatar Krishna. They identified as Vaishnavists and revered Vishnu or Krishna as the Almighty. There were a total of 12 Alwars. In the Divya Prabandha, hymns that they composed in homage to Vishnu and his avatars were compiled. They also praised the ‘Divya Deshams,’ which are the homes of the 108 Vaishnavite deities. The sole female saint of Alwar, Andal, is referred to as the “Meera of the South.’

They started off as a group of 63 Tamil saints who were devoted to Lord Shiva. The text ‘Tevaram,’ also referred to as the Dravida Veda, contains details on the saints’ lives. Raja Raja I, the Chola king , asked his priest to begin gathering the Nayyanar songs into a collection of volumes known as “Tirumurai.” The backgrounds of the Nayyannars are diverse. They included Brahmins, members of the nobility, as well as oil traders and Vellalas. Along with Jainism and Buddhism, Brahmanical hegemony was opposed by the Alwars and Nayyanars. They worked together to lay the foundation for India’s Bhakti movement.

Bhakti Movement in North India

The saints were able to reach a wide audience since they wrote in their native Tamil and Telugu. Additionally, they translated Sanskrit texts into regional tongues.  There aren’t many saints:

• Jnanadeva – Marathi 2.
• Kabirdas, Surdas, Tulsi das – Hindi
• Sankaradeva – Assamese
• Chaitanya and Chandidas – Bengali
• Sanskrit, prevalent in the North, was given a new form as the movement moved to the North. Bhagavata Purana was a significant work in the 9th century and an essential component of the Bhakti movement.
• Kabir, Namdev, and Guru Nanak had preached devotion to a Nirankar form of God. The followers of Guru Nanak identify themselves as Sikhs.

Bhakti Movement in Maharashtra

The features of the Bhakti movement in Maharashtra are as follows-

• In Maharashtra, the Bhakti movement was founded on the monotheistic belief system.
• They opposed the worship of idols.
• The bhakti reformers disseminated the notion of interconnectedness.
• They objected to the fasts, journeys, and ceremonies.
• They reject the idea that life and death are interconnected.
• They wrote poetry in local tongues to make it easier for common people to sing those hymns because they saw praise as a way to communicate with God.
• They propagated the idea that self-surrender is bliss and emphasised its significance to the general public.

Bhakti Movement Significance

The monotheistic principles that formed the basis of the Bhakti movement strongly opposed idolatry. The Bhakti movement was started with the idea that the best way to reach God is not via rituals or religious rites but through love and worship. The Bhakti reformers argued that redemption could only be attained through fervent devotion and firm faith in God and that the cycle of life and death should be broken. They underlined the value of Gurus who functioned as mentors and preceptors, the relevance of self-surrender in obtaining God’s happiness and grace, as well as the importance of gurus.

They imparted the idea of universal brotherhood. They disapproved of rituals, journeys, and fasting. They fiercely resisted the caste system, which divided people according to where they were born. They also underlined the importance of singing hymns with deep dedication, emphasising the creation of lyrics in everyday languages without respect for any language as sacred.

Bhakti Movement and Krishna Janmashtmi

In the context of Indian religious and cultural traditions, Krishna Janmashtami and the Bhakti Movement are intimately intertwined. Hindus remember the birth of Lord Krishna, a key figure in the Bhakti Movement, on January 15th, or Krishna Janmashtami. This is how they are related:

Krishna’s Role in the Bhakti Movement : Lord Krishna, often known as “Sri Krishna” or “Shri Krishna,” is one of Hinduism’s most popular deities and a key figure in the Bhakti Movement. Many Bhakti saints and poets, including Surdas, Tulsidas, and Meera Bai, used their poetry and songs to convey their fervent devotion to Lord Krishna.

Bhakti Saints and Their Krishna Bhakti : The principal focus of devotion for Bhakti saints who promoted devotional love and submission to a personal deity was frequently Lord Krishna. They wrote poems and bhajans (devotional songs) in praise of Krishna, praising his heavenly qualities, telling love tales (like the Radha-Krishna love narrative), and expressing the teachings of scriptures like the Bhagavad Gita.

Krishna Bhakti Literature : Krishna Bhakti (devotion to Krishna) abounds in the writings of Bhakti saints like Surdas and Tulsidas. The “Ramcharitmanas” by Tulsidas contains stories of Lord Krishna’s life and teachings, and Surdas’ poetry honours the jovial and kind-hearted character of Lord Krishna.

Krishna Janmashtami Celebrations : Krishna devotees passionately and fervently commemorate Krishna Janmashtami, also known as Gokulashtami. The “Dahi Handi” tradition in Maharashtra is one example of this practise, which often includes singing bhajans, reading or narrating stories from Krishna’s life, and reenacting Krishna’s antics as a child. To commemorate Lord Krishna’s birth, devotees fast, visit temples, and partake in a variety of cultural and religious activities.

Spiritual Significance : For Bhakti practitioners, Krishna Janmashtami holds special spiritual significance. It’s a time to deepen their devotion to Lord Krishna, reflect on his teachings, and engage in acts of worship and devotion.

Bhakti Movement Contribution

The Bhakti movement played a significant role in bringing about urgently required reforms in religion, society, and culture. They spoke out against caste and gender discrimination in support of a more equitable social structure. They promoted interfaith harmony and global brotherhood. Some saints sought to reconcile the divergent goals of Hindus and Muslims by bringing them closer together.

They instilled in their pupils the value of moral purity in thought and deed. Vernacular languages were employed in the teachings of religion to make it accessible to the general populace. Vernacular literature and languages expanded and developed as a result. For instance, several works have been produced in Gujarati, Marathi, and Hindi. The priests’ insistence on prescribing elaborate ceremonies was fiercely resisted by the Bhakti saints. The most widely used form of devotion has evolved away from rituals and towards a more intimate relationship with God through bhajans and kirtans.

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Bhakti Movement FAQs

What is bhakti movement upsc.

They emphasized purity of heart and mind, humanism, and devotion. Monotheistic in nature. God has either Saguna or Nirguna form. An egalitarian movement, they denounced casteism.

Who established Bhakti movement?

The Bhakti Movement was first organized by Ramanuja. From the 7th century, the Bhakti Movement was started in South India as the revival of religion.

What is the Bhakti movement?

Bhakti movement in Hinduism refers to ideas and engagement that emerged in the medieval era on love and devotion to religious concepts built around one or more gods and goddesses.

What are the two types of Bhakti?

Atma-Bhakti: devotion to the one's atma (Supreme Self) Ishvara-Bhakti: devotion to a formless being (God, Cosmic Lord)

Who was the leader of Bhakti movement?

The leader of the Bhakti movement focusing on Lord Rama was Ramananda. He was a 14th century Vaishnava poet who founded the Ramanadi Sampradaya. He taught that Lord Rama is the supreme Lord, and that salvation could be attained only through love for and devotion to him, and through the repetition of his sacred name.

What are the 3 principles of Bhakti movement?

The main principles of Bhakti movement were : (1) God is one, (2) To worship God man should servehumanity, (3) All men are equal, (4) Worshipping God with devotion is better than performing religious ceremonies and going on pilgrimages, and (5) Caste distinctions and superstitious practices are to be given up.

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Q.  Discuss the impact of the Bhakti movement on Indian society and culture. (150 words)

• Start your answer with a brief introduction of the Bhakti Movement.
• Discuss the impact of the Bhakti Movement.
• Conclude accordingly.

Introduction

The Bhakti movement was a religious and social reform movement. The origin of Bhakti is traced in Vedas, but its real development took place after the 7th AD.It was initiated by Shaiva Nayanars & Vaishnavite Alwars in south India, later spread to all regions. It was a devotional movement that focused on personal devotion to a single god or goddess, and it had a significant impact on Indian society and culture.

Impact of the Bhakti movement on Indian society and culture

• The Bhakti movement challenged the caste system and promoted social equality.
• It emphasized the importance of devotion to a personal god over the ritualistic practices of traditional Hinduism.
• It encouraged people to seek direct connection with God without the need for intermediaries.
• Bhakti saints used vernacular languages to communicate their message, which helped in the spread of regional languages.
• The Bhakti movement brought about a sense of community and belongingness among people, cutting across caste, gender and religious boundaries.
• Bhakti saints criticized the unjust practices of the ruling class, which helped in building a sense of resistance among the masses.
• The Bhakti movement helped in shaping the ideas of the Bhakti saints who contributed to the development of regional languages and literature.
• The Bhakti movement provided an alternative source of livelihood for people who were excluded from the traditional means of earning a living.
• Bhakti saints were often patrons of local arts and crafts, which helped in the promotion of regional art and handicrafts.
• The Bhakti movement led to the emergence of new sects and sub-sects within Hinduism, which led to the development of a diverse and pluralistic religious culture.
• It helped in the revival of the idea of the guru and the guru-shishya tradition.
• Bhakti saints contributed to the development of regional religious practices and rituals.

The Bhakti movement had a far-reaching impact on Indian society and culture. It helped in shaping the socio-cultural, political, economic and religious landscape of India. The movement continues to inspire people in India and around the world to this day.

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Bhakti: Then and Now

Today, it is directed at a living person who communicates through an elaborate digital set-up..

Published : Feb 23, 2023 10:40 IST

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BJP supporters wearing Narendra Modi masks during a campaign rally for the Tripura Assembly election, in Agartala on February 13. | Photo Credit: ANI

One significant cultural trait that is pervasively manifest in Indian society is the quality of devotion to one’s chosen deity, be it is a major godhead, a local deity, a great saint, or a relatively insignificant sect-head. This cultural trait is described as bhakti, in English translation “devotionalism”, rather than just “devotion”. A large part of the second millennium of India’s past is marked by bhakti as a widespread movement. The historical Bhakti movement brought about a radical shift in people’s sensibilities. It also gave rise to several modern languages such as Bangla, Assamiya, Marathi, Gujarati, Kannada, Odiya, and Hindi. Mainly, the movement challenged religious orthodoxy.

Given this phenomenal impact on Indian society, the bhakti movement is seen as a progressive movement. The desire to subvert the conventions of over-stylised Sanskrit, to confront the Brahminical monopoly of metaphysics and ethics, and to assert the identity of regional aspirations, was the essence of bhakti. It brought with it a new social philosophy, metaphysics, and aesthetics.

The tremendous wave of bhakti poetry impacted India across all linguistic boundaries, and over an extended time span, it endowed dignity to the regional and desi (the sub-stream) cultures against the hegemonic and over-rigid marga (the mainstream) traditions. The upsurge of bhakti literature was the visible index of complex but fundamental changes taking place in Indian society during the second millennium.

Much of the literature of the pre-British Bhasa period is still a living heritage in India. The poetry of Namadeva (1270-1350) and Tukaram (1598-1650) in Marathi, that of Narasimh Mehta (1414-81) and Akha (1615-1674) in Gujarati, of Kabir (1440-1518) and Surdas (1483-1567) in Hindi, of Guru Nanak (1469–1539) in Punjabi, and so on have formed an inalienable part of the Indian consciousness. Tukaram, Mira, Kabir, and Basaveswar, among others, have been some of the dream images of India’s cultural unconscious. The music, painting, dance, architecture, and poetry that emerged during this period form a glorious chapter in India’s cultural history. Yet, no simple formula of the relationship between living cultural traditions and great social problems can explain the entire period satisfactorily.

However, bhakti was a movement and not a philosophical system. It had its own dynamics, but it never attempted a systematic theorising of the values it upheld. In reversing the established relation of hierarchy between the marga and the desi traditions, it rattled the bones of an already ossified society and substantially changed its complexion. The development of bhakti poetry was a natural consequence of the emergence of Bhasa literature. Bhakti unleashed an emotionalism which classical Indian literature had held under the strict control of conventions and rigidly defined social ethics.

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In revolting against them, and in turning to an unrestrained emotionalism, bhakti made itself incapable of developing intellectual systems founded on rational thought. It had a revolutionary social and literary drive which manifested symbolism and mysticism but could not find the rational strength necessary to formulate intellectual discourse. It tried every kind of experimentation with style and diction and replaced every established convention of poetry, but it never tried to formulate a statement of the new conventions of poetry. Sociologically, devotional poetry was a challenge posed by the oppressed classes to the Brahminical monopoly of cultural and scriptural knowledge.

The challenge, however, did not make a dent in the formal system of knowledge transmission. The prevalent patterns of patronage intensified this “class war” in literature. Bhakti literature, therefore, was not welcomed by the class capable of providing political patronage to literature. It would be more appropriate, perhaps, to say that the marga tradition accepted only the theological content of bhakti, neglecting its rebellious spirituality.

Hence, the ruling classes continued to provide uninterrupted patronage to Sanskrit-based formal education all through the middle centuries. In other words, formal education belonged to marga , while the experience of life’s complexities was perceived and articulated through desi idiolects. The gap between lived experience and formalised knowledge was at the root of the non-emergence of a large-scale transition to a modernity for bhakti literature.

New Bhakti cult

At present, a new bhakti cult has emerged in India. Its members call themselves bhakts (devotees), a term that those who do not subscribe to the cult also use for them. However, the current brand of “bhakti” is almost the exact opposite of the bhakti tradition of medieval times. I shall use the term “bhakti-now” while commenting on it.

Bhakti-now does not preach devotion to an abstract godhead or a mythical character. It is directed at a living person. An elaborate communication set-up invisibly controlled by this individual is used to communicate with bhakts through digitally conveyed messages. The bhakts lap up whatever comes in the messages as the truth. Anyone questioning the authenticity of the information is marked out as “enemy”, “traitor”, and “anti-social”. The bhakts no longer use poetry or music to express their devotion. They do exactly as the digital messages flowing to them in cyberspace direct them to.

In the medieval bhakti movement, bhakts used to address their deity, appeal to it, argue with it, cajole it, and speak of its glory. Now, the communication set-up of the deity sends messages to the bhakts. They express their love for the deity mainly by launching vitriolic attacks on the deity’s opponents, critics, and other freethinkers. The deity’s communication mechanism makes a note of the bhakt’s action and includes the more active bhakts to the deity’s list of “like” or “follow”.

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The medieval bhakti movement wanted to humanise god. Bhakti-now likes to elevate the deity to heights beyond the reach of ordinary mortals. The bhakts are so entirely assured that the deity has far exceeded any predecessor in performance and potential that they find even the slightest doubt about its superhuman abilities an offence against India’s great traditions, present pride, and imagined future.

The bhakts now prefer nationalism to humanism, theological pride to the modern idea of citizen-equality, and propaganda to factual truth. Bhakti-now seeks to close the minds of bhakts, to root out their rational abilities, to replace constitutional values with pride in an imagined national prestige. Bhakti in the past had attempted to rescue religion from its orthodoxy and bring out the true spirit of the scriptures to bring humans closer to one another. Bhakti-now seeks to envelope diversity and difference in a single identity tag, to equate one ideology with the nation, the nation with a single individual, and the individual with the destiny of millions.

Bhakti in the past gave rise to new languages and new literary expression. Bhakti-now has brought complete and unquestioning agreement with the presiding deity to be the norm of society, life, thought, and culture. A millennium after bhakti emerged as a movement, how far and further India has come in the time of bhakti-now. I do not know what the saints and poets of the bhakti movement and the freedom fighters who ushered India into the life of a modern nation would think of us. I wonder if the India of the past would look at the present India with pride. 

Ganesh Devy is a cultural activist and founder of Dakshinayana.

• The historical Bhakti movement brought about a radical shift in people’s sensibilities. It also gave rise to several modern languages such as Bangla, Assamiya, Marathi, Gujarati, Kannada, Odiya, and Hindi.
• The desire to subvert the conventions of over-stylised Sanskrit, to confront the Brahminical monopoly of metaphysics and ethics, and to assert the identity of regional aspirations, was the essence of bhakti.
• At present, a new bhakti cult has emerged in India. Its members call themselves bhakts (devotees), a term that those who do not subscribe to the cult also use for them.
• Bhakti-now does not preach devotion to an abstract godhead or a mythical character. It is directed at a living person.
• An elaborate communication set-up invisibly controlled by this individual is used to communicate with bhakts through digitally conveyed messages.

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Bhakti Movement: Notes for IAS Exam

The Bhakti movement started in the 7th Century-8th Century in Kerala and Tamil Nadu. Later it spread to Karnataka, Maharashtra, and it reached North India in the 15th Century. The Bhakti movement reached its peak in the 15th Century and 17th Century. The following people were pioneers of the Bhakti movement in their respective states.

Aspirants would find this topic very helpful in the IAS Exam .

Founders of the Bhakti Movement

Below table gives a list of famous proponents of Bhakti Movement

How did the Bhakti Movement start?

Bhakti Movement started from South India, by Alvaras and Nayanars. Alvaras are the devotees of Lord Vishnu and Nayanars are devotees of Lord Shiva. These devotees travelled to various places singing hymns in praise of their Gods. Many temples were built that became sacred places of pilgrimage. Some of the causes of the rise in the Bhakti movement are given below.

• Evil practices in Hinduism
• Fear of spread of Islam
• Caste systems
• Complicated ritualism
• Need for fulfilling method of worship and salvation.

What was the main principle of Bhakti Movement?

Some of the main principles of Bhakti Movement are given below

• All men are equal
• Give up caste practices
• Devotion is more important than rituals.

What are the effects of the Bhakti Movement?

• Introduced Social giving like Seva
• Introduced dana (charity)
• Community kitchens with free food.
• Believed in Non-violence (Ahimsa)
• Helping poor farmers and feeding poor people.
• Providing free hostels for poor people
• Promoting folk culture.

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Bhakti Movement Saints: From Adi Shankara to Kabir, Divine Devotion & Social Reform

Introduction

The Bhakti Movement in India witnessed the rise of several luminaries who revolutionized religious discourse and societal norms . From the philosophical depth of Adi Shankaracharya’s Advaita Vedanta to the egalitarian vision of Kabir’s syncretic poetry , each figure left an indelible mark on the spiritual landscape. 

Bhakti Movement Saints: Divine Devotion Across Ages and Regions

Adi shankaracharya (788-820 ad)   .

• Birthplace: He was born in Kaladi, kerala. 
• Pioneer of Philosophical Bhakti Discourse: Adi Sankara’s arrival marked the beginning of philosophical Bhakti discourse in Sanskrit.
• Propounding Advaita Vedanta: He propounded the theory of Advaita Vedanta(Non-Dualism). Sankara’s Advaita, or non-dualism , had its roots in Vedanta or Upanishadic philosophy .
• His attempts to root out Buddhism and to establish smarta (traditionalist) mathas resulted in the establishment of monasteries in different places viz., Sringeri, Dvaraka , Badrinath, and Puri , which were headed by Brahmin pontiffs.
• Harmony of Saiva and Vaishnava Worship: Sankara looked upon Saiva and Vaishnava worship as two equally important aspects of the Vedic religion. 
• Honoring a Sage: A 12-foot statue of Shankaracharya was established in Kedarnath .

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Ramanuja (1017-1137 AD)

• A southern reformer who made a pilgrimage to some of the holy places in Northern India.   
• Advocate of Vishistadvaita: He challenged the monist ideology of Adi Sankara and propounded Vishistadvaita (Qualified Monoism). 
• He influenced temple authorities to permit them to enter the temple at least once a year . 
• He firmly believed that intense devotion to Vishnu was the best means to attain salvation. [UPSC 2022]
• Teaching in the Vernacular: His teachings were based on the Upanishads and Bhagwad Gita and taught in a common language.
• Ramanujar joined it and was later declared the head of a monastery in Srirangam.
• Legacy of Leadership: His disciple, Ramanand , later propagated his message in Northern India.
• Schism and Successors: A century after his death, there was a schism which developed into two separate schools under Vedanta Desikar and Manavala Mamuni.
• Statue of Equality: Recently, the Statue of Equality was constructed in Hyderabad to commemorate the 1000-year anniversary of Ramanujacharya.

Namdeva (1270-1350 AD)

• From Tailor to Bhakti Movement Saints: He came from a family of tailors. He popularised the Bhakti Movement in Maharashtra and was closely associated with the Varkari Sect.
• Spiritual Transformation: He was converted to the path of bhakti under the influence of Saint Janadeva.
• Abhangs: He wrote many abhangs (songs composed and sung in the glory of God) in Marathi and Hindi, and later, some of his verses were added to Guru Granth Sahib.
• Essence of Namdeva’s Message: Love god with all your heart to lead a pious life, surrendering everything to him with steadfast devotion is the essence of his message.

Jnaneshwar (1275-1296 AD)

• Vithoba Devotee: Saint of Maharashtra ,  revered Vishnu as Vithoba or Krishna.  
• Jnaneshwari: He translated the Bhagavad Gita from Sanskrit to Marathi , called Jnaneshwari.
• Contemporary of Philosophical Giants: He was contemporary to Shankara and Ramanuja.
• Varkari Tradition: He is considered one of the most influential figures in the Varkari religious tradition.
• Ashtadasha Shiva Hikari: His poetic work on Shiva named the Ashtadasha Shiva Hikari is a poetic compilation of 18,000 verses.

Ramananda (1400-1470 AD)

• Preacher of Hindi Vaishnavism : He was a follower of Ramanuja and preached Vaishnavism in Hindi. He was the first to preach his doctrine of devotion in Hindi, the vernacular language.

• He substituted the worship of Rama in place of Vishnu .
• He welcomed followers from all castes and backgrounds and had twelve chief disciples, which included Saint Kabir, Ravidas and a woman named Padmavathi.
• Embracing Unity: He famously used to say “Let no man ask a man’s sect or caste” .

Kabir (1398-1448 AD)

• Learned Vedanta philosophy from Swami Ramananda.
• Interfaith Influences: According to Tazkirah-i-Auliya-i-Hind (Lives of Muslim Saints), he was a disciple of the Muslim Sufi, Shaikh Taqi.[UPSC 2019]
• Syncretic Poetry: His poems express a wide range of ideas, blending Sufi and Hindu ideas like ‘ zikr’ and ‘ Nam-simaran’ and taught that Allah and Eswar, Ram, and Rahim are one and the same. 
• He equally condemned Muslim formalism.
• Kabir’s Bijak is preserved by the Kabirpanth (the path or sect of Kabir) . [UPSC 2014]
• Kabir Granthavali by Dadupanth in Rajasthan. 
• Adi Granth Sahib : His poems often invert everyday meanings ( “ Ulatbansi ” or upside-down sayings) to hint at the complexity of expressing the Ultimate Reality.

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The Bhakti movement , marked by its inclusive ethos and devotion to the divine, brought forth a tapestry of spiritual luminaries who transcended societal divisions. From Adi Shankaracharya’s philosophical underpinnings to Kabir’s iconoclasm , each figure enriched the spiritual landscape with their unique contributions. Their enduring legacy, manifested in songs and verses , resonates across generations, offering solace and inspiration in the pursuit of divine love and unity .

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VIII Literature

The Hindi Language has its roots in the classical Sanskrit language. The language acquired its current from over many centuries, and numerous dialectical variations still exist. Hindi literature may be traced back to medieval times when poets composed in dialects such as Braj Bhasha and Avadhi. Prose was a late-comer to the Hindi literary scene and the first work of prose in Hindi is generally agreed upon as being the fantasy novel ‘Chandrakanta’ written by Devaki Nandan Khatri.

As far as Hindi poetry goes, four prominent stages may be identified in Hindi poetry. These are Bhakti (Devotional e.g., Kabir, Raskhan), Shringar (Eulogizing Beauty e.g., Keshav, Bihari), Veer-Gatha (Extolling Brave warriors) and Adhunik (Modern).

The development of Hindi literature can be divided into following periods.

Adi Kaal (before 1400 AD)

In ancient period of Hindi or Adi Kaal (before 1400 AD), Hindi literature was developed in the states of Kannauj, Delhi and Ajmer. Delhi was ruled by Prithviraj Chauhan and his court poet was Chand. Kannauj’s last Rathore ruler was Jayachand, who gave more patronage to Sanskrit (which was no longer the common man’s language). His court poet was Harsh (Whose major poetic work was Naishdhiya charitra). Mahoba’s royal poet Jagnayak (or Jagnik) and Ajmer’s Nalha were other literary figures in this period. However, after Prithviraj Chauhan’s defeat, most literary works belonging to this period were destroyed in Muhammad Gori’s campaign. Very few scriptures, manuscripts from this period are available and their genuineness is also doubted.

Some Sittha and Nathpanthi poets’ works belonging to the period are also found, but their genuineness in again, doubted. Siddhas belonged to Vajrayana, a later Buddhist cult. Many argue that the language of Siddha poetry is not earlier Hindi, but Magadhi Prakrit. Nathpanthis were yogis who practiced Hatha yoga. Some Jain and Rasau (heroic poets) poetry works are also available from this period.

In Deccan region in South India, Dakkhini or Hindavi was used. It flourished under the Delhi Sultanate and later under the Nizams of Hyderabad. It was written in the Persian script. Nevertheless, the HIndavi literature can be considered as proto-Hindi literature. Many Deccani experts like Sheikh Ashraf, Mulla Vajahi used the word Hindavi to describe this dialect. Others like Roustami, Nishati etc preferred to call it Deccani. Shah Buharnuddin Janam Bijapuri used to call it Hindi. The first Deccani author was Khwaja Bandanawaz Gesudaraz Muhammad Hasan. He wrote three prose works – Mirazul Aashkini, Hidayatnama and Risala Sehwara. His grandson Abdulla Hussaini wrote Nishatul Ishq. The first Deccani poet was Nizami.

In later part of this period and early Bhakti Kala, many saint-poets like Ramanand and Gorakhnath became famous. Earliest form of Hindi can also be seeni n some of Vidyapati’s Maithili works.

Bhakti Kaal

The medieval Hindi literature is marked by the influence of Bhakti movement and composition of long, epic poems. Avadhi and Braj were the dialects in which literature was developed. The main works in Avadhi are Malik Muhammad Jayasi’s Padmavat and Tulasidas’s Ramcharitmanas. The major works in Braj dialect are Tulsidas’s Vinay Patrika and Surdas’s ‘Sur Sagar’.

Bhakti poetry had two schools – the Nirguna school (the believers of a formless God or an abastract name) and the Saguna school (the believers of a God with attributes and worshippers of Vishnu’s incarnations). Kabir and Guru Nanak belong to the Nirguna school, while Vaishnava poets like Surdas, Tulsidas and others belonged to the Suguna school.

Ritikavya Kaal

In Ritikavya or Ritismagra Kavya period, the erotic element became pre-dominant in the Hindi literature.

Modern Period of Hindi Literature: (after 1800 AD)

Due to Maratha, british and Afghan influences, the Hindi of Central India was affected. Avadhi and Braj had lost their prestige as the language of the learned. Khari dialect became the chief literary language. Some mediocre literature was produced during early 18th century. Some examples are ‘Chand Chhand Varnan Ki Mahima’ by Gangabhatt, ‘Yogavashishtha’ by Ramprasad Niranjani, ‘Gora-Badal ki Katha’ by Jatmal, ‘Mandovar ka Varnan’ by Anonymous, a translation of Ravishenacharya’s Jain Padmapuran by Daulatram.

The college president John Gill Chirst hired professors to write books in Hindi and Urdu. Some of these books were Premsagarby Lalloolal, ‘Naasiketopaakhyan’ by Sadal MIshra, ‘Sukhsagar’ by sadasukhlal of delhi and ‘Rani Ketaki ki Kahani’ by Munshi Inshallah Khan.

By this time, Hindustani had become public’s language. To distinguish themselves from the general masses, the learned Muslims used to write in Urdu (infested with Persian and Arabic vocabulary), while Khadiboli became prominent among educated Hindus. (Literary Hindi) was popularized by the writings of Swami Dayanand Saraswati, Bharatendu Harishchandra preferred Braj dialect for poetry, but for prose, he deliberately used Khadiboli. Other important writers of this period are Mahavir Prasad Dwivedi, Maithili Sharan Gupt, R.N. Tripathi and Gopala Sharan Sinha. The rising numbers of newspapers and magazines made Khadiboli popular among the educated people.

The person who brought realism in the Hindi literature was Munshi Premchand, who is considered as the most revered figure in the world of Hindi fiction and progressive movement. Before Premchand, the Hindi literature revolved around fairy of magical tales, entertaining stories and religious themes. Premchand’s novels have been translated into many other languages.

Jainendra Kumar, Phaneshwar Nath Renu and Ajenya (Satchidananda Vatsyayan) are the other popular figures of this time. Jainendra Kumar explored the human psyche in novel like Sunita and Tyagapatra. Renu’s Maila Aanchal is one of the major works of this period. Ajneya bought experimentalism (prayogvaad) in the Hindi literature. His most famous novel is Shekhar Ek Jivani (1941).

Chhayavaadi Movement

In 20th century, Hindi literature saw a romantic upsurge. This is known as Chhayavaad and the literary figures belonging to this school are known as Chhayavaadi. Jaishankar Prasad, Sumitranandan Pant, Suryakant Tripathi ‘Nirala’ and Mahadevi Varma are the major Chhayavaadi poets.

Hindi Literature today

Most of the Hindi literature being produced today is largely mediocre. English is fast replacing Hindi as the choice of new Indian writers, as it allows them to reach a wider audience.

Prominent Figures of Hindi Literature

• Kabir (15th century) is known for his Granthavali which contains verses with love as the dominant motif. He was a major figure of the bhakti (devotional) movement.
• Goswami Tulasidas (1532 A.D -1623 A.Ds) is the greatest Hindi poet of the medieval period. His Ramcharitamanas which is a retelling of the Ramayana continues to be popular in India and the Caribbbean.
• Raskhan was another prodigous poet.
• Bihari (1595-1664) became famous by writing Satasai (Seven hundred Verses).
• Munshi Premchand (1880-1936) was a great novelist. Of his novels, Godan (The Gist of a Cow, 1936) is considered the best. In this book he sketches rural life in an unparalleled manner. Doctors, Lawyers, Land-owners, farmers, and every part of the pre-independence India find voice nithis writings.
• Maithili Sharan Gupt (1886-1964) was a pioneer of Khadiboli poetry and the author of the apic Saket in modern Hindi literature.
• Jaishankar Prasad (1889-1937) was a leader of the literary movment called Chhayavaad.
• Suryakant Tripathi ‘Nirala’ (1899-1961) wrote twelve collections of poetry, six novels, many short stories, essays and criticism and also translated from Sanskrit and Bengali.
• Sumitranandan Pant authored twenty eight published works including poetry, verse plays and essays.
• Yashpal (1903-1976) is renowned for Jhutha Sach (The False Truth, 1958-1960), which is regarded as one of the best Hindi novels ever written.
• Hazariprasad Dwivedi (1907-1979), novelist, literary historian, essayist, critic and scholar, penned numerous novels, collections of essays and a historical outline of Hindi literature.
• Mahadevi Varma was one of the four pillars of the great Romantic movement in modern Hindi poetry, Chhayavada, the remaining three being Suryakant Tripathi ‘Nirala’, Jaishankar Prasad and Sumitranandan Pant. Her mysticism led to the birth of a movement called Rahasyavada. She has been compared with Mira Bai, the great 16th century devotional poetess, in her lyrical mysticism.
• Ramdhari Singh ‘Dinkar’ (1908-1974) emerged as a rebellious poet with his nationalist poetry in Pre-independence days.
• Nagarjun (b. 1911), is a major Hindi poet who has also penned a number of novels, short stories, literary biographies and travelogues. The most popular practicing Hindi poet in the last decades of the twentieth century, Nagarjun is considered as the only poet, after Tulasidas, to have an audience ranging from the rural sections of society to the elite. His poems are usually centred around regional topies.
• S.H. Vatsyayan (1911-1987), (Sachchidananda Hirananda Vatsyayana), was popularly known by his pen-name Ajneya or Agyeya, was a pioneer of modern trends not only in the realm of poetry, but also fiction, criticism and journalism. He was one of the most prominent exponents of the ‘Nayi kavita’ (New Poetry) in Hindi, and edited the ‘Tar Saptaka’s. Amongst the most well-known of his poetry anthologies are ‘Aangan ke paar dvaar’, ‘Chakranta-Shila’, ‘Kitni naavon mein kitni baar’, “Hari ghaas par kshan-bhar’, ‘Indradhanu raunde hue ye’ etc. His major prose works include ‘Shekhar: Ek Jeevani’. Agyeya was an extensive traveler, and in course of his travels held visiting positions at various institutions around the world, e.g. UC Berkeley. He received numerous honours such as the Sahitya Akademi Award, Jnanpith Award, Bharatbharati Award and the International Golden Wreath Award for poetry.
• Vishnu Prabhakar (b. 1912), with several short stories, novels, plays and travelogues to his credit, won the Sahitya Akademi Award for his novel, Ardhanarishvara (The Androgynous God or Shiva).
• Phanishwar Nath ‘Renu’ (1921-1977) is one of the great Hindi novelists of the post-Premchanda era. His masterpiece is Maila Anchal (The Soiled Border, 1954), a social novel that depicts the life of a region and its people, the backward and the deprived. His short story ‘Maare Gaye Gulfam’ has been made into a film. Another of his short story ‘Panchlight’ (Petromax) is beautiful in its depiction of human behaviour. One can find many parallels between his and Premchand’s writings only that if Premchand is a sea than he is a pond, talking in context of depth and expanse.
• Shrilal Shukla (b. 1925) became renowned for his objective and purposive satire.
• Mohan Rakesh (1925-1972) was one of the pioneers of the Nai Kahani movement of the 1950s. He made significant contribution to novel, short story, travelogue, criticism, memoirs and drama.
• Dharmavir Bharati (1926-1977) was a renowned Hindi writer and known to many as the editor of the magazine Saaptahik HIndistan. Amongst his famous works are ‘Suraj ka saatva ghoda’ (The Seventh Steed of the Sun), and the lyrical play ‘Andha-Yug’. The former is a short novella with seven relatively independent plots, but each woven together in an integrated whole. It has at places scathing wit, and may be read as meta-fiction or an an allegory. The latter is a moral allegory that draws its rubric from the Mahabharata but converys a timeless message about degeneration of values in human society. He also wrote some very insightful essays, and some prominent essay anthologies are Thele par Himalaya and Pashyanti.
• Raghuvir Sahay (1929-1990) together with Mohan Rakesh, Bhisham Sahni, Kamleshwar, Amarkant and others, is the founder of the Nai Kahani (New short story) in Hindi literature. He is best known for his short stories.
• Nirmal Verma (b. 1929) together with Mohan Rakesh, Bhisham Sahni, Kamleshwar, Amarkant and others, is the founder of the Nai Kahani (short story) in Hindi literature. He is best known for his short stories.
• Narendra Kohli (b. 1940) known for his plays, saties, short stories andnovels, he is best known for his works on Ram katha (Abhyudaya), Mahabharat (Mahasamar) and Vivekanand (Toro Kara Toro).
• Harishankar Parsai is known for his works of satire that attacked the hypocrisy and corruption rampant in various walks of life.
• Jainendra is an extremely influential figure in the 20th century Hindi literature. His works are known for powerful depiction of female characters. His major works include ‘Sunita’, ‘Dashartha’ etc. He has also written numerous short stories.

Hindi Literature Writers

Kabir (1398-1468 or 1440-1518):.

Kabir was born to Julaha (Muslim weavers) parents. Kabir is known for his voluminous Kabir Granthavali which contains various verse forms with love as the dominant motif. He employed the bhakti (devotional) sensibility to resist the world-view which imposed the degradation on him and his fellow low-born. His devotional couplets dohas have played a vital role in moulding the Indian ethos.

Goswami Tulasidas (1532-1623):

Tulasidas is the finest powet of Hindi literature has produced to date. His works, of which Ramcharitamanas (The Lake that is the Story of Rama) is unarguably the greatest, the relevant at three levels-aesthetic, moral and social. His lofty idealism continues to inspire his readers, even today.

Bihari (1595-1664):

Bihari achieved immortal fame by writing just one book Satasai (Seven Hundred Verses). His name finds mention in the Imperial Gazeteer alongwith Tulsidas and Surdas. He wrote in Brijbhasha (a dialect spoken in the Brij region of Uttarpradesh) about love. To him God was love, love God. His couplets have been compared to barbs, for they srike deep.

Munshi Premchand (1880-1936):

Premchand was the foremost novelist in Hindi and Urdu. His last completed novel in Hindi, was Godan (The Gift of a Cow, 1936). The greatness of Godan lies in its unparalleled and indepth depiction of the Indian nanguages as well as many foreign languages. Premchand’s other epic novels include Rangabhumi (The Theare or Arena, 1925) and Karmabhumi (Arena of Action, 1932) where the focus is on the nationalist struggle of the country.

Maithili Sharan Gupt (1886-1964):

Maithili Sharan Gupt is considered as one of the pioneers of ‘Khari Boli’ (plain dialect) poetry and the author of the first ever epic in modern Hindi literature. In his literary career spanning 57 years, Gupt has written sixty works, comprising forty nine collections and seventeen translations of poetry and drama. He was perhaps, the only poet in Independent India to be honoured with the title ‘National Poet’. In saket (Ayodhya, 1932), the poet draws on the mythological tale of Rama, falling back heavily on Tulasidas’s epic Ramcharitamanas. Also evident are influences of Valmiki’s Ramayana, Bhavabhuti’s play Uttara Rama Charita, Kalidasa’s Raghuvamsa and the Mahabharata of Vyasa.

Jaishankar Prasad (1889-1937):

Jaishankar Prasad is one of the pioneers of the Hindi literary movement called Chayavada. Lehar (Wave), his last collection of poems was published before his great poem, Kamayani (1936), and clearly demonstrates his lyrical and narrative mastery. Along with Ansu (Tears), an earlier long poem and Kamana, an allegorical play, Lehar forms a prelude to Kamayani, an allegorical epic poem. His unique sense of history and remarkable insight into the spitirual malady that plagues modern civilization set Jaishankar Prasad apart from his poetic peers.

Suryakant Tripathi (1899-1961):

He acheved fame through his pen-name ‘Nirala’ (the unique), deriving inspiration from the best minds of theIndian Renaissance, then flourishing in Bengal. Nirala was a born genius and sans formal education, studied Indian classics, philosophy and culture. Deeply rooted in Indian culture, he stood agains the Establishment, gaining recognition as a poet of revolt. Besides twelve collections of poetry, which included Apara (The Earthly knowledge, 1947) Nirala also penned six novels, many short stories, essays and criticism, and also translated from Sanskrit and Bengali. Renowned for his prose, Nirala is also associated with bringing in free verse in the modern era.

Sumitranandan Pant (1900-77):

He is an author of twenty eight published works including poetry, verse plays and essays, was honoured with the prestigious Padma Bhushan (1961), Jnanpith (1968), Sahitya Akademi and Soviet Land-Nehru Awards for his immense contribution to the Hindi literary scene. His poetry epitomized the Indian thought of Satyam, Shivam, Sundaram (the true, the good and the beautiful). A preminent of the chayavada movement was on the decline, Pant was the poet who effortlessly made the transition from aesthetic mysticism to the temporal, doing so in terms of the Marxist ideology. This phase later gave way to the larger humanism of Aurobindo. Thus in his later writings, Pant the aesthete emerged as a thinker, philosopher and humanist. His finest work, by far, I Pallava, acollection of thirty two poems written between 1918 and 1925.

Yashpal (1903-76):

Yashpal is renowned for “Jhutha Sach” (The False Truth, 1958-60): regarded as the finest Hindi novel written on the chaotic Indian scenario which followed closely on the heels of the partition. A Marxist till the very end, Yashpal’s ideology immensely influenced his writings. He has forty two books to his credit, excluding translated works.

Hazariprasad Dwivedi (1907-79):

He is a famous novelist, literary historian, essayist, critic and scholar, penned numerous novels, collections of essays and a historical outline of Hindi literature. His principal works include Kabir, and banabhatta Ki Atmakatha (The Autobiography of banabhatta, 1946), a literary depiction of the life and times of the classical poet. The latter is in the mode of a fiction within fiction. The author pretends to have accidentally found the entire work, his own role in creating it being ‘minimal’.

Mahadevi Verma (1907-87):

Mahadevi Verma was educated in Allahabad, where she founded the ‘Prayag Mahila Vidyapitha’, promoting the education of girls. An active freedom fighter, Mahadevi Verma is regarded as one of the four pillars of the great Romantic movement in modern Hindi poetry, Chayavada, the remaining three being Suryakant Tripathi ‘Nirala’, Jaishankar Prasad and Sumitranandan Pant. She is renowned for her book of memoirs, Atita Ke Chalcitra (The Moving Frames of the Past) and Smriti Ki Rekhayen (The Lines of Memory). Her poetic canvas boasts Dipshikha (The Flame of an Earthen Lamp, 1942), a book comprising fifty one lyrics, all of which carry the maturity of expression and intense mystical quality peculiar to this great artist. Her mysticism led to the birth of a movement called Rahasyavada. Mahadevi Verma has often been compared with Mira Bai, the great 16th century A.D. devotional poetess, in her lyrical mysticism and deep devotional offerings to the Almighty.

Ramdhari Singh ‘Dinkar’ (1908-74):

Ramdhari Singh ‘Dinkar’ emerged as rebellious poet with his nationalist poetry in Pre-Independence days. After the country’s Independence, has was often referred to as the national poet of India, though officially the title belonged to Maithili Sharan Gupt. He belongs to the generation immediately following the Chayavadi (romantic) poets. Dinkar is renowned for his personal lyrics, apart from a few historical and nationalist compositions. His verse play, Urvashi, (1961) is a dramatic departure from his earlier poetry of social concern, as it deals with love and passion, the earthy and the sublime, and man-woman relationship transcending the physical. A Jnanpith Award winner (1972), the book is the culmination of a poet’s spiritual journey. It is a landmark document involving introspection and philosophical delving into the Kamadhyatma, the Metaphysic of Desire.

Nagarjun (b. 1911):

Nagarjun is major Hindi poet who has also penned a number of novels, short stories, literary biographies and travelogues. His Pratinidhi Kavitayen (A Collection of Representative Poems, 1984) was written over four decades. It contains almost eighty Hindi poems as well as a small section of poetry in Maithili, his mother-tongue, where he is better known as Baidyanath Mishra ‘Yatri’. Nagarjun creates poetry out of the most mundane things in life, employing the language of everyday speech and thus bringing poetry as an art form closer to the common man. The most popular practicing Hindi poet in the last decades of the twentieth century Nagarjun is considered as the only poet, after Tulsidas, to have an audience ranging from the rural sections of society to the elitist gatherings.

S.H. Vatsyayan (1911-87), (Sachchidananda Hirananda Vatsyayana):

He is popularly known by his pen-name ‘Ajneya’ or Agyeya, was a pioneer of modern trends not only in the realm of poetry, but also fiction, criticism and journalism in Hindi. An eminent freedom fighter, Ajneya has to his credit sixteen volumes of poetry, three novels, travelogues and several triggered new trends in Hindi poetry, known a ‘Nai Kavita’. He edited many literary journals and also launched his own Hindi weekly, Dinaman, thus establishing new standards in the firld of Hindi journalism. Ajneya was honoured with the Sahitya Akademi Award, Jnanpith Award, Bharatbharati Award and the internationally reputed Golden Wreath Award for poetry. His famous works include Amgan Ke Par Dvara (The Door Beyond the Courtyard) and a cycle of poems, Chakranta Shila.

Vishnu Prabhakar (b. 1912):

With several short stories, novels, plays and travelogues to his credit won the Sahitya Akademi Award for his novel, Ardhanarishwara (The Androgynous God or Shiva). His biography of the eminent Bengali novelist, Saratchangra Chatterjee, Awara Masiha (Vagabond Prophet, 1974) is however considered not only, to be his magnum opus, but also one of the three best Hindi biographies written so far. Awara Masiha, a subtle combination of fact and fiction, took Prabhakr around fourteen years to finish.

Phanishwar Nath ‘Renu’ (1921-77):

He is popularly known as Renu, is one of the great Hindi novelists of the post-Premchand era. An active political activist, oneo f Renu’s masterpieces is Maila Anchal (The Soiled Border, 1954), a social novel that depicts the life of a region and its people, the backward and the deprived. A trailblazer in the post-Premchand period, the novel radically changed the structure and narrative style in Hindi novels. The distinct feature in the novel is that it does not possess a structure plot or story in the conventional sense. After Premchand’s Godan, Maila Anchal is regarded as the most significant Hindi novel.

Shrilal Shukla (b. 1925)

Shula, an IAS officer, is renowned for his objective and purposive satire in contemporary Hindi fiction. In 1957, he published his first novel, Sooni Ghat ka Sooraj (The Sun of a Desolate Valley) followed by a series of satires Amgada Ka Pamva (Angada’s Foot) in 1958. His Raag Darbari (Melody of the Court, one of the ragas, 1968) is the first satirical novel of its kind in Hindi spanning a wide spectrum of post-Independene rural India, specifically Avadh. It was Shrilal Shukla who took wit, irony and sarcasm to great heights in Hindi literature. Raag Darbari is generousy peppered with folk witticisms of Avadhi, the powerful dialect in which Tulasidas, Malik Mohammad Jaysi and many Sufi poets made their mark.

Mohan Rakesh (1925-72):

He was one of the pioneers of the Nai Kahani movement in Hindi in the 1950s. rakesh made significant contribution to various genres, like nove, short story, travelogue, criticism, memoirs and drama. His Ashadha Ka Ek Din (One Day in The Rainy Month of Ashadha, 1958) is a historical play suggestive of the personal dilemma of a present day writer. Ashadha Ka Ek Din is one of the first major original plays that revived the Hindi stage in the 1960s. Among his other plays is, Adhe Adhure (The Incomplete Ones) is extremely popular with the modern middle-class audiences, and Lehron Ke Rajhamsa (The Swans of the Waves), a close study of the renuniciation of the Buddha, and its effect on his own people.

Dharmavir Bharati (b. 1926):

He is a renowned poet, fictionist and editor. Essentially a romantic humanist, Bharati is famous for his poignant treatment of first love, his lyricism and humanistic vision. One of his famous works is Andha Yuga (The Blind Age or The Age of Darkenss), one of the most celebrated modern Hindi plays. Bharati has been honoured with some of the highest literary and state awards, including the Padma Shri.

Raghuvir Sahay (1929-90):

He was a versatile Hindi poet, translator, short-story writer and journalist. The editor of the weekly Dinaman, Sahay’s five books of poems includes Log Bhool Gaye Hain (They Have Forgotten, 1982) which won him the Sahitya Akademi Award. The poet of the common man, Sahay dealt with topics hitherto unexplored by other Hindi male poets. His treatment of women in his works in extraordinatily sensitive. His Atmahatya Ke Viruddha (Against Suicide, 1967) comprises 36 poems. A powerful democratic sensibility and great concern for the dispossessed, especially women, is the hallmark of his works. The marginalization of the average person, hypocrisy of the powers that be, and the brutish violence that has crept into the system are some of his principal themes. But perseverance and going on with life clearly emerge as his mottos.

Nirmal Verma (b. 1929):

Verma together with Mohan Rakesh, bhisham Sahni, Kamleshwar, Amarkant and others, is credited with introducing an destablishing the Nai Kahani (the modernist new short story) in Hindi literature. His technical wizardry and cosmopolitan sensibility render Nirmal verma a one-of-a-kind artiste. Although he has published four novels, six collections of essays and cultural criticism, it is his short stories that beautifully bring out his ethereal sensitivity, lyricism and profound compassion. Kavve aur Kala Paani (Crows and the black waters, 1983) translated as The crows of Deliverance comprises seven of Verma’s latest stories, which deal with the spiritual ills that afflict his characters, mostly from the urban middle class.

Some Description

• Adikal – middle of the 10th century to the beginning of the 14th century (the early period)
• Bhaktikal – 14th to 17th century (depending o their devotional attitude, i.e. the Devotional period)
• Ritikal – 18th Century to the middle of the 19th century (on the basis of their subject, i.e. the Scholastic Period)
• Adhunikkal – middle of the 19th century to the present day onwards (the Modern Period)

Types of Oral Songs

Types (e.g.) Ballads, Lyrics, Hymns, Travelogues, Rituals song, Mavagi song, Festival song, Folk Song, Nautanlei, Natak, Dashawatar, Yakshagana, Marsiya, Mourning Song, Lullabies, Kirtan/Bhajan

A ballad is a story in song, usually a narrative song or poem. It is a thythmic saga of a past affair, which may be heroic, romantic or satirical, almost inevitably catastrophic, which is related in the third person, usually with foreshortened alternating four-and three-stress lines (‘ballad meter’) and simple repeating rhymes, and often with a refrain.

A lyric (from the Greek) is a song sung with a lyre. Now, it is commonly used to mean a song of no defined length or structure. A lyric poem is one that expresses a subjective, personal point of view.

A hymn is a song specifically written as a song of praise, adoration of prayer, typically addressed to God.

Folk music, in the original sense of the term, is music by and of the people. Folk music arose, and best survives, in societies not yet affected by mass communication and the commercialization of culture. It normally was shared and performed by the entire community (not by a special class of expert performers), and was transmitted by word of mouth. During the 20th century, the term folk music took on a second meaning: it describes a particular kind of popular music which is culturally descended from or otherwise influenced by traditional folk music. Like other popular music this kind of folk music is most often performed by experts and is transmitted in organized performances and commercially distributed recordings. However, popular music has filled some of the roles and purposes of the folk music it has replaced.

A lullaby is a song sung to children before they go to sleep. The idea is that the song will lull the child to sleep.

History of Hindi Literature

The various dialects of Hindi have evolved from the different forms of Apabhraṁśa. Apabhraṁśa in turn has evolved from Prakrit and Prakrit from Sanskrit. Apabhraṁśa poetry is comprised of the heroic ballads as well as the religious literature of the Siddha and Jain poets. These trends were further developed by the early Hindi poetry. However, some critics are of the opinion that it is difficult to draw a line between Apabhraṁśa and Hindi. Critics and scholars like Sivasingh Sengar, Mishra bandhus, Rahul Sankrityayan, Ramchandra Shukla and Ramkumar Verma have expressed the view that the beginning of Hindi literature can be traced to the 7th or 8th century. Now, however, it has been accepted that the Apabhraṁśa literature is actually the old Hindi literature.

The Hindi poetry begins with Ādikāl, the first of the four stages of Hindi literature. The poetry of Ādikāl (the initial period) is a continuation of the Apabhraṁśa poetry.

Ādikāl (The initial period)

Scholars have assigned various nomenclatures to this period. According to Ramchandra shukla, this period may be called ‘Vīragāthākāl (period of heroic ballads). According to Mishrabandhu, this period may be called ‘Ārambhikakāla’ (the initial period). Rahul Sankrityayana has called this period ‘Siddha-Sāmanthakāl’ (period of the Siddhas and feudal lords). According to Ramkumar Verma, the period may be called ‘cāran̙akāl’. The name ‘Ādikāla’ (the initial period) given by Hazariprasad Dwivedi is the most appropriate and popular.

Who was the first poet of Hindi? There are different opinion in this regard. According to the first view, Pushya or Pun̙d̙a, who lived in the 7th century, was the first Hindi poet. According to Rahul Sanskrityayana, the first Hindi poet was Sarhapa, who was one of the eighty four Siddhas and who lived in the 7th or 8th century. He has also included Kanhapa, Hemchandra, Gorakhnath, Swayambhu and Abdurrahman along with Sarhapa in the fold of early Hindi poetry. According to a third opinion Salibhadra Suri, a Jain poet was the first Hindi poet.

This age is marked by several trends (i) The secular poetry including the famous heroic ballads (ii) the religious poetry including the literature of the Siddhās, Nāthpanthīs and the Jain poets.

The bulk of the secular poetry consists of the ‘Rāso’ poems which are representative of this age. ‘Rāso’ poems are heroic ballads which narrate the epical stories of heroes. The word ‘Rāso’ is probably derived from Krishna’s ‘Rāsalilā’. The major ‘Rāso’ poems of this period are Chand Bardai’s ‘Prithvīrāj Rāso’, Dalapati Vijays ‘Khumān̙a Rāso’, Jagnik’s ‘Paramāla Rāso’, Narpati Nalhas ‘Bīsaldeva Rāso’ and Jajjal’s ‘Hammir Rāso’.

Out of these, the most well known is ‘Prithvīrāj Rāso’, the biography of king Prithvīrāj Chauhān the last Hindu king of Delhi, who fought the onslaughts of the invader Muhammad Ghauri. The historical authenticity of the incidents described in this work as well as in the other ‘Rāso’ poems, however is doubtful.

The major religious literature of the Siddhas reflects their beliefs. The Siddhas belonged to a Buddhist sect Vajrayāna, Practising tantrika rites. They criticized dogmatic religion and elaborate ritualism prevalent at that time. The major works of the Siddhas include Sarhapā’s ‘Dohākośā’ and Sabarapā’s ‘Caryāpada’. The other Siddhas who produced literature during this period were Dombipā and Kanhapā.

The Nāthpanthīs practiced ‘hat̘hyoga’. Gorakhnath is said to be the first preacher of this cult.

The works of the Jain poets reflected the Jain way of life. Their major works are : Salibhadra Sūri’s ‘Bharateshvara Bahubalī Rāsa’, Devasena’s ‘Srāvakācāra’, Vijayasena Suri’s ‘Revantagira Rāsa’. Some of the other poets are Asagu, Jina dhamma Suri and Sumati Gomi.

A special mention has to be made of Amir Khusro whose poetry is said to be among the first examples of the early Khariboli.

Bhaktikāla (The period of devotional poetry) (1350 – 1650 AD):

Bhaktikāla is said to be the golden age of Hindi literature. In this period, devotion was the main underlying emotion of all poetry. The influence of successive Islamic dynasties, firstly of the sultanate period, then of the mughal period on the Bhakti movement has been widely debated. The mughal period was comparatively peaceful and the overall feeling of peace and communal harmony was a major contributing factor in the rise of the Bhakti cult, But the origin of the Bhakti movement goes bote to the “Srimadbhagavatgita”. The wave of Bhakti got a thrust with the teaching of Nayanar and Alwar Saints. Later the Philosophies of Sankara Ramanuja, Nimbaka, Madhva and Vallabhacharya gave a strong base to the philocophical aspect of Bhakti.

The Bhakti movement was against ritualism, superstitions, casteism, untouchability etc. The two main streams of the Bhakti poetry of this period are Nirguna and Saguna. Nirguna form of Bhakti believed in a god who is formless and without attributes. Saguna god had attributed and had incarnations (avatāras) such as Rama and Krishna. But both the sects advocated devotion to a supreme god and a simple way of life.

The Nirguna poetry advocated Bhakti to an Absolute God in the form of mystical devotion, universal brotherhood and universal religion. The nirguna sect evolved into two sects – one was Jnanamarg, the other Premamarg. The Jnanamarg poets opposed the ritualistic orthodoxy and dogmatic form of religion, transcending the bonds of communities, place and time. The great saint-poet Kabir belonged to this cult. The other poets include Guru Nanak, Dadu, Raidas, Malukdas, Sundardas etc.

Kabir (1398 – 1518 AD) was the most significant poet of the Nirguna school who preached a religion that is universal in its appeal and above Hindu and Muslim dogmatic faiths. The mystic quality of his poetry, the spontaneity and simplicity of style and the synthesis of Hinduism and Islam made him the most famous mystic saint of India. Kabir was not only one of the most prominent personalities of the Bhakti cult, he had a profound impact on Indian philosophy. This contribution makes his poetry and personality eternally relevant.

The other poets of this school included Guru Nanakdeva, the founder of the Sikh faith, whose liberal humanism is reflected in his ‘padas’, compiled in Guru Granth Sāhib, the sacred book of the Sikhs. Dadu, Raidas, Malukdas, Sundardas etc. are the other poets of this school.

Premmarg or Premakhyanak school of poetry was influenced by the mystical cult of Sufism. The Premmargi poetry is a synthesis of Islam and Hindu thoughts. The long narrative style of poems. Masnavi, which originated in Persia, has an allegoric meaning which transported the devotees to spiritual heights. The devotion of ātma for the parmātmā (divine) is metaphorically portrayed in these narrative poems. The most well known poet of this school is Malik Mohammad Jayasi, whose epical poem ‘Padmavat’ is a blend of fiction and history, narrating the story of Ratnasena, the king of Chitor, his queen Nagmati, Padmāvati, the princess of Sinhala and Alauddin Khilji, the invader. The other works of this style is Hamāsvalī by Asait, Mr̙gāvatī by kutuban, Madhumālatī by Manjhan.

Sagun̙a Bhakti: The Sagun̙a school of bhakti developed into two streams Ramabhaktidhara and Krishnabhaktidhara. The Sagun̙a school is related to the Vaishnava thought and devotion. The Vaishnava philosophy had its mooring in the Srimadbhagavatgita and its background in the teachings of Ramanuja, Nimbarka Madhva and Vallabha.

Krishnabhaktidhashākhā: The attractive cult of Krishna was the source of inspiration of many Hindi poets. The most significant of the bhakta poets was Sūrdāsa who was the disciple of Vallabhāchārya. Sūrdāsa described the incidents in the life of Lord Krishna, his infancy, boyhood, adolescence and youth with rare intensity, divine joy and sublimity. His depiction of Vātsalya rasa – parental affection is unmatched in Hindi literary history. His main works are Sūrsagar, Sūr Sārāvali and Sāhitya Laharī. Sūrdāsa was one of the as̙t̘achāp poets, a group of eight poets who were in the same tradition as Sūrdāsa.

One of the most prominent poets of the Krishnabhakti school was Mīrābāi, whose mystical lyrics reflect an intense longing and yearning as well as a divine ecstasy of being one with the divine. Raskhān was another notable poet of this school.

Rāmbhaktishākhā: This school of poetry gave a human dimension to the character of Rama, idealizing his persons to inspire a dormant public. The most prominent poet of this school was Tulsidāsa, who wrote the epic ‘Rāmacharitamānas’, whose timeless popularity continues even to this day. His other works include ‘Vinaypatrikā’, ‘Dohāvali’ and ‘Kavitāvali’. Agradās and Nābhādās are the other poets of ‘Rāmabhakti Shākhā’.

Rītikāla: After the Bhakti age, the next literary trend in the history of Hindi literature is known as the Rītikāla. Poetry in this age (1650 – 1850 A.D) was written with the base of Indian Poetics. The various poetic qualities (gun̙as) styles (rītis) figures of speech (alankāras), poetic emotions and sentiments (rasas) description of heroes and heroines (nāyaka - nāyikā bhedas) were described by the poets. Most of these poets were patronized by the kings and as a consequence, the poetry written by these poets was either to praise the king or to entertain him. Therefore the tone of the poetry of this age is monotonously erotic. This is symbolic of the decadent feudal values of the times. The poetry of the ‘rīti’ era has been classified into three streams – ‘rītibaddha’ or poetry written to describe some poetic concept, ‘rītisiddha’ or poetry that does not overtly describe such a concept and ‘rītimukta’ or poetry that is free of the ‘rīti’. The major poets of this era are Keshavadāsa, Bihārī, Deva, Ghamānanda, Bhūshan̙a, Padmākara, Bodhā, Ālam, Thākur etc. Biharī’s ‘Satsai’, Matirām’s ‘Lohit Lalām, Bhushan̙’s ‘Shivarāj Bhūshan̙’, ‘Shiva Bāvanī’, Keshav’s ‘Rāmachandrika’ are the major works of this age.

Modern Age: After the ‘Ri“tika“l’, Hindi literature entered the modern age. The development of Hindi literature in this age was manifold because the Hindi prose writing, which was negligible in the previous ages, developed into several significant genres in this age.

Bhāratendu age: Bharatendu Harishchandra was a towering figure who ushered in the modern age in Hindi literature. With the establishment of the British Empire and the resulting colonial exploitation, nationalism and cultural resurrection became the main trend of literature of this age. But the literature of this age is not totally free from the values of the earlier period. The notable works of poetry of this age are Bharatendu Harishchandras ‘Prem Mālikā’, ‘Prem Sarovar’, ‘Venu - giti’, Badarīnārāyan Chaudhari Premghan’s ‘Jirna Janpad’, ‘Anand Arunodaya’ ‘Mayanka Mahima’, Pratāpnārāyan Mishra’s ‘Prem Pushpāvalī’, ‘Man ki lahar’, ‘Shringār vilās’, Jaganmohan Singh’s ‘Premsam Pattilatā’, ‘Shyamlatā’, Ambikadatta Vyāsa’s ‘Pāvas pachāsā’, ‘Sukavi satsai’ etc. This was the beginning of poetry writing in the Khariboli dialect.

Prose writing in Hindi began with the modern age. In the Bharatendu era, novels were written as a medium of social and national awakening. The significant novelists of this age were Kishorilal goswami, Shraddharam Phullauri, Lala Srinivas Das, ‘Radhakrishna Das’, Balakrishna Bhatta, Lajjaram Sharma etc. The first novel in Hindi is said to be Shraddharam Phullauri’s ‘Bhagyavati’ written in 1877. According to Ramchandra Shukla, the first original Hindi novel was Srinivas Das’s ‘Parikshāguru’, published in 1882. The notable novels written during the Bhartendu age were, Shraddharam Phullauri’s ‘Bhagyavatī Srinivas Das’s ‘Parīkshāguru’, Radhakrishna Das’s ‘Nisshāya Hindū’, Balakrishna Bhatta’s ‘Nutan Brahmachārī’ and ‘Sau ajān ek sujān’ and Lajjārām Sharmā’s ‘Dhūrta Rasiklāl’. The novels of Devakinandan Khatri, such as ‘Chandrakāntā Santati’ also became very popular.

The modern short story began to be written before the Bhāratendu age. The early short stories include Inshaalla Khan’s ‘Rānī Kettī kī Kahānī’ or Udaybhān charit’, Lallulāl’s, ‘Sinhāsana Battīsī’, ‘Betāl pacchīsī’, Rājā Shivprasād Sitārehind’s ‘Rājā Bhoj kā Sapnā.

In this initial phase, stories were either based on Sanskrit stories or popular folklore or the tradition of short story in Urdu and Persian. But with the advent of Western culture and the increase in individual freedom, national awakening, cultural movement and growth of press, there was a revolution in prose writing. Kishorilal Goswami’s short story ‘Indumati’ was published in 1900 in ‘Saraswati’ which was different in content and style from the traditional short stories. Kishorilal goswami’s ‘Gulbahar’, Master Bhagvāndīn’s ‘Plague kī Churail’, Ramchandra Shukla’s ‘Gyārah varsha kā samay are the well known short stories of this era. Banga Mahila’s ‘Dulaiwali’, was also an important short story of this period.

The Hindi essay also evolved during this period. The essays of Bharatendu Harishchandra, Balakrishna Bhatta, Pratap Narayan Mishra, Badri Narayan Mishra, Badri Narayan Chaudhari, Bal Mukund Gupta, Jagmohan Singh, ‘Ambika Dutta Vyas, Shrinivas Das, Radhacharan Goswami etc. were published in Journals like Kavi Vachan Sudhā (Edited by Bharatendu Harishchandra), Hindī Pradīp (Edited by Balakrishna Bhatta), Brāhmana (Edited by Pratap Narayan Mishra) and Ānand Kādambinī.

The Hindi drama also began in the Bhāratendu age. Bhāratendu, Harishchandra’s ‘Chandrāvalī Nātikā’, ‘Vishasya Vishamaushadham’, ‘Bhārat durdasha’, ‘Andher Nagarī’, Srinivas Das’s ‘Randhīr’ and ‘Premmohinī’, Kishorīlāl Goswāmī’s ‘Dukkinī Bālā’ and ‘Padmāvatī’ were some of the major plays written in this period.

Dwivedi age: This was the formative stage in the development of Hindi language and literature. Kharībolī in this period gained acceptance and supremacy the language of prose and poetry. Mahāvīr Prasād Dwivedī, through his famous journal ‘Saraswatī’, inspired a whole generation of illustrations poets and prose – writers. Dwivedi contributed in purifying and refining the Kharībolī dialect. The poetry of this age is didactic and a vehicle of social reform and cultural upliftment. The galaxy of poets of this age was led by ‘Rashtra Kavi’ Maithili Sharan Gupta whose works like ‘Saket’ ‘Yashodharā’, Bhārat Bhārati’, ‘Pancavatī’, ‘Dwāpara’ etc. went a long way in giving standard and refinement to Hindi poetry. His inspired poetry reflected Indian values and culture and revived the tradition of classical epics. The other major works of this era are Ayodhyā Singh Upādhyāya Hariaudh’s ‘Priyapravās’ ‘Chokhe chaupade’, Ramnaresh Tripathī’s ‘Pathik’, ‘Milan’, etc.

The novelists of the Bharatendu age continued writing well into the Dwivedi age. In fact the Dwivedi age in a way is an extension of the previous age. The notable novels of this age were Lajjārām Sharma’s ‘Adarsha Dampati, Kishorilal Gowwami’s Līlāwatī wa ‘Ādarsha satī’, Ayothyāsingh Upadhyaya Hariaudh’s, ‘Adhkhilā phool’, Brajnandan Sahāy’s ‘Saundaryopāsak’, ‘Gangaprasad Gupta’s ‘Nurjahan’, ‘Patnī’, Jairamdas Gupta’s ‘Kashmir Patan’ etc. Prechand, who carried Hindi novel to great height, also began to write in this period.

During the Dwivedi age, Premchand emerged as the initiator of realism in Hindi literature and became a pioneering figure in modern Hindi short story writing. His important short stories include ‘Pancha Parmeshwar’, ‘Eidgāh’, ‘sadgati’, ‘Thakur kā kuān’, ‘Shatranj ke khilādī’, ‘Poos kī rāt’, ‘Kajan’ etc. Jayashankar Prasad was another major short story writer of this period. The other writers include Sudarshana, Vishwambharnath Sharma Kaushik, Juraladutta Sharma etc.

The second phase of Hindi essay began in the Dwivedi age with the journal ‘Saraswatī’ published by ‘Nagarī Pracharinī Sabhā’. The essayists of this age were Mahavīr Prasād Dwivedī Mādhav Prasād Mishrā, Govind Narāyan Mishrā, Chandradhar Sharmā gulerī Purna singh, Ganesh Shankar Vidyarthī, Soyārām Sharan Gupta, Ganga Prasād Agnihotrī, Ramchandra Shukla etc. The essays written by these essayist reflect cultural revival, social awakening and nationalism.

During the Dwivedi age, the Hindi drama continued to grow. Plays with social, cultural and historical themes continued to be written.

Chāyāvād age: Hindi literature touched the heights of literary beauty and grace with Chāyāvād, which is often referred to as the golden age of modern Hindi literature. The four pillars of Chāyāvād were poets of exceptional talent who gave a new direction to Hindi poetry and thoroughly transformed it in content and style. This poetry, romantic in tone in symbolized by intensity of feelings, aesthetic subtlety and poetic excellence. The background behind its emergence and development was the freedom movement the cultural renaissance spirit of human freedom and the noble ideal of humanism.

The stalwarts of Chāyāvād were four poets – Jaishankar Prasād, Sūryakānt Tripātī Nirālā, Sumitrānandan Pant and Mahadevī Verma. Jaishankar Prasad, a poet of subjective love, romance and spirituality, came to the limelight with his lyrical ‘Aansoo’, followed by ‘Jharnā’, ‘Kānan-Kusum’, ‘Lahar’ etc. His most significant work was the epical ‘Kāmāyanī’ which was the culmination and the climax of his poetic merit. In ‘Kāmayanī’, the journey of man is portrayed through ‘Manu’, the eternal man.

Sūrkānt Tripāthī Nirālā’s poetry was Nersatile, rebellons and romantic in nature. His first poem ‘Juhi ki Kalī’, marked for its sensuousness and boldness, was a major breakthrough. His ‘Ram kī Shakti Pūjā’ is a classic for its powerful style and grand narrative. His collections ‘Anāmikā’, ‘Parimal’, ‘Gītikā’, ‘Tulsīdās’, ‘Naye Patte’ etc. are significant because of the lyrical quality and social commitment Nirālā’s major contribution is in terms of form and technique. His poetry is is a break from the conventional style of poetry as he was the initiator of the free verse.

The poet of nature, Sumitra Nandan Pant, is best know for his deep insight into nature. His major contribution is in the realm of language and style. His language is known for elegance, artistic excellence and craftmanship. His collections include ‘Pallav’, ‘Gunjan’, ‘Yugānta’, ‘Yugnānī’ etc.

Mahadevī Vermā’s poetry is an exploration of the mystic, this mystic quality and intensity is ever present in her collections ‘Neehār’, ‘Rashmi’, ‘Neerjā’, ‘Yāmā’, ‘Sāndhyageet’, etc.

The other currents of poetry running along with the Chāyāvād movement were ‘Rāshtrīya dhāra’ and the ‘Swacchandatāvādī’ school. The ‘Rashtrīya’ or nationalistic school was marked by social commitment and sentimental idealism. The major poets of this stream were Makhanlal Chaturvedi and Ramdhanī Singh Dinkar. The ‘Swacchandatāvādī’ poetry also called ‘Halāvād’, was marked by sensuousness and individualism. The poet of this school who achieved the highest popularity was Harivansharai Bacchan. Whose ‘Madhushāla’ is the climax of this school. The other poets of this school were Rameshwar Shulka Anchal and Bālakrishna Sharmā Navīn.

The Hindi novel attained maturity and depth in the novels of Premchand whose writing became the medium of social change and awakening. His novels include ‘Sevāsadan’, ‘Premāshram’, ‘Nirmala’, ‘Rangabhūmi’, ‘Kāyākalpa’, ‘Gaban’, ‘Karmabhūmi’ and ‘Godān’. The other novelists of this age, influenced by Premchand were Vishwambharnath Kaushik, Srīnath Singh, Shivpūjan Sahay, Bhagvati Prasad Vajpayee, Chandī Prasād Hridayesh and Raja Rādhikā Raman Singh.

The Hindi short story also flourished during this period. Many of Premchand’s major short stories were written during this era.

Among the essayists of this period are Jaishankar Prasād, Mahadevī Verma, Makhanlal Chaturvedī, Hajarī Prasād Dwivedī, Shyam Sunder Das etc.

The Hindi drama gained maturity with the plays of Jaishankar Prasād who wrote plays based on historical background highlighting India’s glorious past. Among his plays are ‘Rajshri’, ‘Ajātshatru’, ‘Skandagupra’, ‘Chandragupta’, ‘Dhruvaswāmini’. The other playwrights of this period were Harikrishna Premī, Lakshmī Nārāyan Mishra etc.

Pragativād: (The Progressive movement) - Hindi literature witnessed major changes between 1936-42. On one hand, poetry was influenced by Marxism and this culminated in the rise of Pragativād. On the other hand, war, conflicts and the advent of modernity resulted in ‘Prayogvād’ or experimentalism. ‘Pragatvād’ was committed to Marxist ideology, humanism and socialism. The literature produced by the ‘Pragativādī’ authors depicted the condition of the downtrodden and the underprivileged, poor villagers, urban labourers and farmers. Their pathetic condition and exploitation was powerfully portrayed by the Pragativādī poets. The major poets of this school and their works are Nāgārjuna (Yugdhārā), Trilochan (Dhartī) Shivmangal Singh Suman (Pralaygān) Rangeya Rāngeya Rāghav (Ajeya Khandahar) and Bhārat Bhūshan Agrawāl (Muktimārg).

Prayogvād: (Experimentalism) – The Prayogvādī movement in Hindi began with the publication of ‘Tār Saptaka’, edited by S.H. Vātsyāyana ‘Agyeya’, Prayogvād was influenced by existentialism and Freudian Psychoanalysis. The Prayogvādī poet explored the despair, cynicism and disillusionment in the wake of the second world was as well as the tension and conflict inherent in the modern world. The Prayogvādī poet had a major breakthrough by way of experiments in technique, form and style.

During this period, the major works were Agyeya’s ‘Bāvrā Aherī’, ‘Harī ghās par ks̙an̙ bhar’, ‘Ityalam’, ‘Indradhanu Raunde hue ye’, Gajānan Mādhav Muktibodh’s ‘Chand Kā muh Terhā hai, Girijā Kumār Māthur’s ‘Dhoop ke Dhān and ‘Shilāpanth Chamkīle’. The other poets of this school are Naresh Mehta, Nemichandra Jain, Shamsher Bahādur Singh, Dharmavīr Bharti etc.

The novelists of the Pragativād and Prayodvād period are Ilachandra Joshi, Agyeya, Jainendra Kumar, Bhagvati Charan Verma, Yashpal, Vrindavanlal Verma, Amritlal Nagar. These writers contributed to the genre of short story also.

In this period, the Hindi essay bramched out into different genres like letter - writing, articles and editorials in journals and newspapers, preface of books, memoirs etc.

In this period, the development of drama was inclined towards realism and the major play writes were Bhuvaneshwar, Mohan Rakash, Jagdishchandra Mathur, Lakshminarayan Lal etc.

After Prayogvād, the Hindi poetry was given various nomenclatures. ‘Nai Kavitā’ , as it was popularly called, is in fact an extension of Prayogvād. The poetry of this era reflected the breakdown of the established value system, the uncertainty and doubt prevalent in the mindset of people, the restlessness, the emptiness and the disillusionment of the timer. The significant poets of this period are Shamsher Bahadur Singh, Sarveshvar Dayal Saxena, Kunwar Narayan, Raghuvir Sahay. A significant work of this era is Dharmavir Bharti’s ‘Andhā yug’, in which he interpreted mythology from a modern viewpoint and the futility of war.

The significant novelists of the post independence period are Bhishma Sahani, Nirmal Varma, Krishna Chander, Phanishwarnath Renu, Mohan Rakesh etc. Krishna Baldev Vaid, Shiv Prasad Singh, Amarkant, Rajendra Yadav, Giriraj Kishar, Krishna Sobti, Mridula Garg, Mannu Bhandari etc.

These novelists also contributed to short story writing. Kamaleshwar, Shivprasad Singh, Ganga Prasad Vimal, Ravindra Kaliya, Shailesh Matiyani, Shami, Ramdarash Mishra, Gyanranjan, Govind Mishra, Hridayesh, Uday Prakash, Abdul Bismillah, Usha Priyamvada, Chitra Mudgal etc.

The Hindi essay in this period, became a powerful medium of expression. Among the post-independence essayists are Yashpal, Vasudev Sharan Agrawal, Ram Vriksha Benipuri, Ramdhani Singh Dinkar, Nand Dulare Vajpayee, Namvar Singh, Harishankar Parsai, Thakur Prasad Singh, Vidyaniwar Mishra, Kubernath Rai etc.

Hindi drama, however was overshadowed by the popularity of novels and short stories. But playwrights like Jagdishchandra Mathur, Lakshmikant Verma, Ramkumar verma, Udayshankar Bhatt, Upendranath Ashq, Vishnu Prabhakar wrote important plays and short-plays.

Sat̘hottarī Kavitā: Sat̘hottarī Kavitā was the poetry after the sixties. The euphoria of independence was followed by bitter disillusionment of the harsh realities of life, the chaotic socio-political situation, the corrupt system and the confused middle-clan, all were reflected in Sat̘hottarī Kavitā. The degradation of human life in a materialistic system and the dehumanization and desensitizing of the human psyche is sensitively portrayed by the author. The major poets of this age are Gudāmā Pandey Dhūmil, Lilādhar Jagwī, Vijendra, Riturāj etc.

Samkālīn Kavitā: The Samkālīn Kavitā or contemporary poetry is characterized by multiplicity and variety. The contemporary life in all its manifestations is depicted by the contemporary poet. The human situation in the modern and post-modern world, the urbanization the decay of moral fabric, the industrialization has been effectively expressed in contemporary poetry. The major poets of today are Liladhar Jaguri, Rajesh Joshi, Vishnu Khare, Arun Kamal, Bhagvat Rawat, ALok Dhanva, Liladhar Manddoi, Naresh Saksena, Kedarnath Singh etc.

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Bhakti by Tracy Coleman LAST REVIEWED: 27 July 2011 LAST MODIFIED: 27 July 2011 DOI: 10.1093/obo/9780195399318-0011

The Sanskrit term “bhakti” is generally translated as “devotion” and refers to a variety of Hindu traditions in which devotees experience a direct relationship with the divine. Such divinity may be conceptualized as an incarnate personal deity or as the formless metaphysical essence of the cosmos, and modes or moods of devotion thus vary accordingly, ranging from contemplative forms of yoga to outbursts of passionate love. Expressed as loyalty to God incarnate in human form, bhakti in the Sanskrit epics is typically consistent with the demands of Brahmanical dharma, but devotion that defies social and religious norms is widely celebrated in later texts and traditions, with women and low-caste men among the most famous devotees, their poetic verse an enduring inspiration to others seeking salvation without the benefit of orthodox privileges and rituals. Flourishing in diverse linguistic and regional expressions, bhakti traditions reflect a wide variety of religious movements, some conceiving bhakti as intensely personal devotion, others finding in bhakti the power of social and political reform.

Overviews of bhakti generally privilege certain texts, regions, or traditions, but all are useful in offering a unique perspective on the broad topic. Lorenzen 2004 covers the foundations of bhakti in Sanskrit texts and various figures in later South and North Indian movements but is less helpful on Shaktism and Shaivism, while Geaves 2008 includes discussion of Shaivas, Shaktas, and Sufis but little on textual foundations. In an introductory textbook on Hinduism, Flood 1996 includes four chapters on bhakti that together address Vaishnavism, Shaivism, and Shaktism, with attention to tantric practices. Fuller 1992 likewise includes two chapters on bhakti traditions in an introductory text specifically focused on popular Hinduism within an anthropological framework. Lutgendorf 2003 provides a detailed and very useful bibliographic essay on bhakti literature (including both translations and scholarly studies), indexed according to regions and figures. Carman 2005 offers a brief encyclopedia article with a theological viewpoint.

Carman, John B. “Bhakti.” In Encyclopedia of Religion Vol. 2. 2d ed. Edited by Lindsay Jones, 856–860. Detroit, MI: Macmillan Reference, 2005.

A brief but useful overview that defines bhakti as love and intimate participation between humans and the divine in a range of sometimes intense emotions. Compares and contrasts bhakti and yoga and discusses various figures and movements.

Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism . New York: Cambridge University Press, 1996.

Two chapters on Vaishnavism with detailed discussion of its narrative foundations as well as later vernacular traditions and sectarian developments. One chapter on Shaivism that addresses several schools and related tantric traditions. One chapter on Shaktism with some attention to sacrifice, tantric practice, and village goddesses.

Fuller, C. J. The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India . Princeton, NJ: Princeton University Press, 1992.

Includes two chapters on bhakti viewed from a popular and anthropological perspective, with attention to Rādhā and bhajana s (devotional singing), the Rāmānandī and the Swāmīnārāyan orders, gurus, and goddesses and women with a focus on South India, the goddess Mīṉākṣī, and related traditions.

Geaves, Ron. “Bhakti Movement.” In Encyclopedia of Hinduism . Edited by Denise Cush, Catherine Robinson, and Michael York, 89–97. London and New York: Routledge, 2008.

Covers Rāmānuja and Śrī Vaishnavism, Vallabha and the Puṣṭi Mārga, Caitanya and Gauḍīya Vaishnavism, Shaivism and Shaktism, nirguṇa (aniconic) bhakti, Sants, Sikhs, and Sufis.

Lorenzen, David N. “Bhakti.” In The Hindu World . Edited by Sushil Mittal and Gene Thursby, 185–209. New York: Routledge, 2004.

Covers the textual foundations of Hindu bhakti (the Śvetāśvatara Upaniṣad , the Bhagavad Gita, the Devī Māhātmya , and the Bhāgavata Purāṇa ); the Alvars and Vīraśaivas; the Vārkarīs; North Indian varṇadharmī bhakti (of bhaktas such as Tulsīdās and Sūrdās who accept Brahmanical dharma, including caste); and North Indian avarṇadharmī bhakti (of bhaktas such as Kabīr, Raidās, and Mīrābāī, who at least in part reject Brahmanical standards of dharma related to caste and gender).

Lutgendorf, Philip. “Medieval Devotional Traditions: An Annotated Survey of Recent Scholarship.” In The Study of Hinduism . Edited by Arvind Sharma, 200–260. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 2003.

An excellent bibliographic essay, including sections on Vaishnavism and Shaivism in Tamil Nadu and Karnataka; Telugu and Maharashtrian traditions; tantra, yoga, and Shaivism in Kashmir; various Krishna and Rama traditions in northern India; Sikhs; goddess traditions; and a section on anthologies.

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